CONSEILS

DES CONSEILS ET DES SOLUTIONS POSITIVES POUR OPTIMISER VOTRE VIE AU QUOTIDIEN

Etre heureux, avancer dans la vie, atteindre un bonheur durable, aspirer à devenir un Juste parfait, connaître le but de notre vie et trouver un réconfort physique et spirituel, sont les grands axes de cette rubrique.

Vous trouverez des conseils brefs et pratiques tirés directement d'extraits des œuvres de Rabbi Na'hman de Breslev, dans le but d'acquérir des vertus positives, devenir un vrai juif et trouver enfin votre voie.

Des réponses concrètes à vos questions traitent des thèmes de tous les jours, qui seront utiles tout au long de votre vie :

AMOUR - ARGENT - EDUCATION - ENFANT - FAMILLE - FOI - INTELLIGENCE - MARIAGE - REUSSITE - SAGESSE - SANTE - ECT…

Rabbi Na'hman de Breslev a beaucoup peiné pour les découvrir, pour avoir l'autorisation de Dieu de les dévoiler et a assuré qu'il ferait de chacun de nous des Tsadikim (Juste Parfait) si l'on suivait ses conseils car il s'agit de remèdes efficaces qui viennent de Dieu, et dont le pouvoir est de réparer mêmes les âmes les plus brisées…

Lisez et découvrez ces précieux conseils, et vivez une vraie vie étincelante de lumière, et de bonheur…

Adoucissement des jugements

1.Réciter le passage de la Torah qui concerne le 'Hochen Michpat (Exode 28:15-30; 39:8-21) a le pouvoir de rectifier les jugements rigoureux. (Sefer Hamidoth : Adoucissement des jugements n° 3 )
2.Quand un homme est affligé, il doit donner la charité. Ce geste est considéré comme le paiement des honoraires d'un juge qui, lorsqu'il est accepté, entraîne la nullité du verdict. Ses souffrances s'en trouveront alors allégées.(idem n°4 )
3. Quatre choses annulent un mauvais décret sur une personne: La charité, crier à Dieu, changer son nom et améliorer sa conduite. (idem n° 9 )
4. Invoquer Dieu en criant peut aider avant le décret final . (idem n° 10 )
5. Des jugements rigoureux pèsent sur celui qui souffre des yeux ou des intestins. (idem n° 14 )
6. On doit raconter sa souffrance à plusieurs personnes afin qu'elles prient et invoquent la Clémence Divine. (idem n° 15 )
7. Accepter les souffrances avec amour équivaut à offrir un sacrifice [au Temple]. (idem n°20 )
8. Tomber alors que l'on marche, représente un signe d'En Haut, d'une chute [spirituelle ou matérielle]. (idem n°21)
9. L'immersion dans un Mikveh annule les malheurs et amène le salut. (idem n° 22 )
10. Celui qui souffre à cause de jugements rigoureux doit s'habituer à regarder le ciel. (idem n° 25 )
11. La charité transforme la justice et le jugement en Bonté. (idem n°31)
12. Dieu a sûrement retiré Sa Bonté de celui qui n'a pas la foi. (idem n°32)
13. Pour adoucir des jugements rigoureux, récite le Psaume 39. (idem n°37)
14. Pour adoucir la Rigueur Divine, récite le Psaume 77. (idem n°42)
15. Réciter le Tikoun (réparation) 'Hatsoth (la Lamentation de minuit) adoucit les jugements rigoureux. (idem n°45)
16. La charité donnée à un Tsadik (le Juste) a aussi le pouvoir d'adoucir les jugements rigoureux. (idem n°49)
17. Quand les nations font sortir un mauvais décret contre les Juifs, on doit réciter le Psaume 62. (idem n°53)
18. Rester sous l'eau dans le Mikveh jusqu'à ne plus pouvoir tenir sa respiration, adoucit les jugements rigoureux. (idem n°54)
19. En ouvrant le rouleau de la Torah, les jugements rigoureux sont "adoucis" et retournent d'où ils viennent. (idem n°83)
20. Le silence adoucit la Rigueur Divine. (idem n°84)
21. Le fait de jeûner et de se vêtir d'un sac sont une ségoulah pour annuler un décret. (idem n°85)
22. La tristesse réveille la Rigueur Divine; la honte l'adoucit. (idem n°99-100)
23.Les jugements défavorables à l'encontre des Juifs ne plaisent pas à Dieu. (Sefer Hamidoth : Etude n°36)
24.Il est bon d'invoquer en criant vers Dieu avant et après qu'un décret ait été prononcé. (Sefer Hamidoth : Prière n°14)

Amour

1. L'amour que l'on éprouve pour Dieu protège de tous les malheurs. (Sefer Hamidoth : Amour n°3)
2. L'amour de Dieu requiert tout d'abord le repentir des fautes. (idem n°4)
3. Tout le monde aime celui qui se donne entièrement dans la prière pour le Peuple Juif. (idem n°5)
4. L'amour renforce. (idem n°6)
5. Si tu renforces quelqu'un dans le service de Dieu, il t'aimera. (idem n°7)
6. Tu peux mériter d'aimer Dieu, en récitant le Hallel (la prière qui exalte Sa louange) à haute voix. (idem n°8)
7. L'ail est une ségoulah pour intensifier le sentiment d'amour. (idem n°11)
8. Le mérite de celui qui sert Dieu par amour, protège ses descendants jusqu'à deux mille générations. (idem n°12)
9. Dieu est présent là où un pacte, un accord ou une alliance sont conclus. (idem n°13)
10.Quand les produits de la terre poussent pleinement, l'amour réside dans le monde. (idem n°B.1)
11. La haine gratuite amène une personne à consommer involontairement de la nourriture non-cachère. (idem n°B.4)
12.Si tu invoques l'amour de Dieu, il recouvrira et cachera tes transgressions.(Sefer Hamidoth : Repentir n°68)

Argent

1. Les paroles des Sages amènent la prospérité. (Sefer Hamidoth : Argent n°2)
2. Celui qui réussit à passer une épreuve d'immoralité, mérite une grande richesse malgré ses ennemis. (idem n°4)
3. Un homme doit dépenser moins de ce qu'il peut se permettre pour la nourriture et la boisson, s'habiller selon ses moyens et honorer sa femme et ses enfants au-dessus de ses moyens. (idem n°8)
4. Celui qui possède la vraie connaissance sera finalement riche. (idem n°13)
5. Quatre choses causent la perte des biens d'une personne: le retard du paiement de ses ouvriers, le refus de payer leur salaire, le fait de s'esquiver d'une obligation en la donnant à un autre, et l'orgueil. (idem n°24)
6. La foi en Dieu peut améliorer les moyens de subsistance. (idem n°28)
7. Donner la dîme est une ségoulah pour devenir riche, seulement en Terre d'Israël. (idem n°33)
8. Honorer la Torah et le Shabath constitue une ségoulah pour devenir prospère. (idem n°34)
9.Le Kazayith (le volume d'une olive) des herbes amères à Pessa'h représente une ségoulah pour gagner sa vie. (idem n°35)
10.Ecrire un rouleau de la Torah est une ségoulah pour avoir des moyens de subsistance. (idem n°36)
11.Le fait d'être toujours joyeux est propice pour la réussite. (idem n°47)
12.Celui qui associe Dieu dans sa souffrance, voit ses moyens de subsistance doubler et "monter" comme le vol d'un oiseau. (idem n°49)
13.Quand une personne voit que ses revenus ou sa subsistance sont limités, il doit en donner à la charité. (idem n°59)
14.La pudeur est une ségoulah pour devenir prospère. (idem n°64)
15.La foi est bénéfique pour gagner sa vie. (idem n°83)
16.Quand une personne est humble, ses bêtes ou ses richesses, se multiplient. (idem n°85)
17.En donnant la charité, on mérite de gagner sa vie. (idem n°86)
18.Les paroles d'un Tsadik (le Juste) amènent les moyens de subsistance. (idem n°88)
19.Celui qui est diligent dans l'étude de la Torah et donne la charité deviendra riche. (idem n°92)
20.Honore ta femme et tu deviendras riche. (idem n°93)
21.Pour tout, que ce soit la sagesse, la richesse ou les enfants, tu dois t'efforcer de l'obtenir par des moyens naturels et solliciter la miséricorde Divine pour réussir. (idem n°104)
22.Celui qui prête à usure, perd la crainte de Dieu. Il ne trouvera personne qui plaidera en sa faveur après sa mort. (idem n°B.15)
23.Etre honnête dans le commerce annule les malédictions. (idem n°B.18)
24.En donnant la charité aux pauvres d'Erets Israël, son argent lui "reste dans les mains" [et il ne le perd pas]. (idem n°B.23)
25.Celui qui se marie pour de l'argent, aura des enfants qui suivront de mauvaises voies et perdra cet argent rapidement. (Sefer Hamidoth : Enfant n°34)
26.Grâce à la prière intense, on a le mérite de recevoir son gagne-pain (Likoutey Etsot Argent n°3).
27.Toutes les lois de la Torah traitant des affaires commerciales se rapportent à la pratique des activités commerciales. Par conséquent, celui qui veut régir ses affaires en toute honnêteté et avec foi, doit connaître à la perfection toutes les lois les concernant, afin de ne pas faire de faux pas .(idem n°20)
28.Lorsque les Juifs se gardent de consommer des aliments interdits ils recoivent leurs moyens de subsistance .(idem n°24)
29.Si on trouve que l'argent qu'on gagne ne suffit pas à couvrir ses besoins, la meilleure chose à faire, c'est de le donner en charité, car la Tsédakah (charité) est le Tikoun (réparation) des possessions matérielles et le moyen d'avoir beaucoup d'argent .(idem n°38)
30.Nul ne peut " faire bouger de sa place " celui qui est humble et modeste, en ce sens que personne ne peut le déposséder de ses moyens d'existence .(idem n°43)
31.Celui qui gère ses affaires avec foi et honnêteté et conformément au commandement " tu aimeras l'Eternel ton Dieu de tous tes moyens " (Deutéronome 6:5) gagnera sa vie sans trop se fatiguer ni se soucier .(idem n°44)

Bénédiction

1. Celui qui reçoit une bénédiction doit donner un présent à celui qui le bénit.(Sefer Hamidoth : Bénédiction n°1)
2. Ne prends pas à la légère la bénédiction d'un non-juif. (idem n°2)
3. Celui qui rapproche les Juifs éloignés de toute dévotion, au service de Dieu, reçoit le pouvoir de bénir autrui. (idem n°3)
4.La croyance en Dieu amène la bénédiction. (Sefer Hamidoth : Foi n°12)
5.Celui qui donne une peroutah (petite pièce de monnaie) à la Tsedakah est gratifié de six bénédictions.Celui qui console l'indigent reçoit onze bénédictions.(Sefer Hamidoth : Charité n°18)
6.La bénédiction vient grâce à la paix. (Sefer Hamidoth : Paix n°18)

Chabbat

1.Le Chabath, le Monde Futur et la vérité sont par essence un seul et même concept. Le Chabath rabaisse les mécréants et révèle la vraie grandeur des Tsadik (le Juste)im (Justes) et des gens vraiment pieux. Le monde entier se rapproche alors de Dieu et les gens commencent à invoquer Son Nom. La faculté de langage se perfectionne et se sanctifie et les gens se mettent à prier sincèrement .(Likoutey Etsot Chabbat n°11)
2.Celui qui vit la sainteté du Chabath peut accéder à la vraie humilité - c'est-à-dire prendre conscience de sa médiocrité, prendre conscience de l'importance d'Israël, et être même prêt à se sacrifier pour lui, comme Moïse l'a fait à son epoque. (idem n°12)
3.C'est essentiellement par la préparation de mets particulièrement fins qu'on honore le Chabath. La nourriture du Chabath est très précieuse: elle est d'une sainteté unique. On participe à la Divinité elle-même. Manger en abondance le Chabath est une grande Mitsvah. Cela permet de réparer toute profanation antérieure du Chabath . (idem n°15)
4. La joie du Chabath ouvre vraiment à l'homme les portes de la liberté qui le font accéder aux plus hauts niveaux de connaissance de Dieu, sans la moindre trace de confusion. Ces niveaux doivent être fondés sur la vraie crainte de Dieu sans la moindre folie. Il existe plusieurs sortes de crainte. La peur de l'autorité terrestre peut être qualifiée de " déchue ". La vraie crainte du Ciel, qui est liée à la connaissance de Dieu, nous élève au-dessus de l'influence de cette " crainte déchue " . (idem n°18)
5.Il faut veiller soigneusement à n'éprouver qu'un sentiment de joie le Chabath. La grandeur et la sainteté de ce jour sont incomparables. Notre littérature sacrée s'étend largement sur ce sujet: voir notamment Réchith 'hokhmah (de Rabbi Elyahou de Vidas, début du chapitre sur la " sainteté "). Celui qui le lit soigneusement brûlera du désir de célébrer le Chabath dans la joie la plus vive, ce qui est la clé même du Chabath. Il faut s'efforcer d'en effacer la moindre trace de mélancolie ou d'angoisse, de se régaler des meilleurs mets et boissons, de porter les plus beaux habits... selon ses possibilités. La nourriture du Chabath est entièrement sainte. Elle est purement spirituelle et emplie de Divinité. Elle s'élève à des sommets que la nourriture des autres jours ne peut atteindre. Qui fait l'effort de connaître la joie le Chabath trouvera le vrai bonheur, car c'est par la joie qu'on honore le Chabath . (idem n°19)
6.Accéder à la sainteté du Chabath, c'est acceder aux confins de la connaissance, aux frontières de l'inconnu . (idem n°20)
7.Chabath est l'un des noms de Dieu. C'est la lumière des yeux qui illumine le Temple et le monde entier. C'est pourquoi ceux qui observent le Chabath auront les yeux ouverts et auront la faculté de voir en eux-mêmes pour estimer leur niveau spirituel. Ils pourront aussi se repentir de leurs fautes, et arriver à reconnaître vraiment la grandeur du Créateur. Ils auront une vue sur l'univers tout entier et approcheront le point le plus profond de la vérité - les Tsadik (le Juste)im (Justes) authentiques et ceux qui craignent réellement le Ciel. Leur esprit s'épanouira et seront considérés comme s'ils s'engageaient dans la reconstruction du Temple. (idem n°21)

Charité (Tsédakah (charité)

1.Toute la charité et la générosité que les Juifs accomplissent dans ce monde, créent des anges qui plaident favorablement la cause des Juifs et amènent une grande harmonie entre Israël et leur Père aux Cieux. (Sefer Hamidoth : Charité n°1)
2. La charité est tellement grande qu'elle hâte la rédemption finale, sauve le donateur de la mort et le rend apte à recevoir la Présence Divine. (idem n°2-4)
3. En donnant la charité, on a la possibilité de se détourner du mal. (idem n°8)
4. Quand une personne subtilise une chose volée pour la restituer à son propriétaire, c'est comme s'il donnait la charité. (idem n°10)
5.Le compromis est une forme de jugement qui contient la vertu de la charité.(idem n°11)
6. La charité est équivalente à toutes les autres Mitsvoth. (idem n°14)
7. Entraîner les autres à faire la charité, est plus grand que le fait de donner soi-même. (idem n°15)
8. De petites sommes de charité s'ajoutent les unes aux autres pour totaliser une grande somme d'argent. (idem n°16)
9. Celui qui cache ses actions charitables est même plus grand que [notre maître] Moïse. (idem n°17)
10. Celui qui donne une peroutah (petite pièce de monnaie) à la Tsedakah est gratifié de six bénédictions. Celui qui console l'indigent reçoit onze bénédictions.(idem n°18)
11. Donne la charité avec les deux mains et ta prière sera écoutée. (idem n°27)
12. En étant généreux, tu seras élevé. (idem n°28)
13. La charité amène la foi. (idem n°29)
14. En donnant la charité, on est épargné du vol, de l'oppression et des malheurs. (idem n°37)
15. La charité engendre la grâce. (idem n°38)
16. Celui qui incite les autres à donner la charité, multiplie le salut dans le monde. (idem n°39)
17. Quand les gens donnent la charité, les produits de la terre prospèrent et il y a la paix dans le monde. (idem n°49)
18. Donner la charité protège la progéniture de l'homme. (idem n°51)
19. Prier pour autrui équivaut à un acte de bienfaisance. (idem n°52)
20. Donner la charité joyeusement est un signe d'un cœur entier. (idem n°58)
21. Donne la charité: - aussi longtemps que tu trouves des gens dans le besoin, aussi longtemps que tu as de quoi donner, aussi longtemps que tu en as la possibilité. (idem n°59)
22. La charité a deux facettes: Celui qui ne possède pas beaucoup, mais qui est très généreux, doit donner selon sa générosité, et celui auquel Dieu a octroyé la richesse mais qui n'est pas particulièrement généreux, doit donner selon la bénédiction qu'il a reçue de Dieu. (idem n°65)
23. Celui qui diminue ses biens afin de donner à la charité, est épargné du jugement de l'Enfer. (idem n°69)
24. Même l'indigent doit donner la charité et on ne lui fera plus voir des signes de pauvreté. (idem n°70)
25.L'étude de la Torah, le don de la dîme et respecter le Shabath octroient aussi des bénéfices matériels. (idem n°B.1)
26.La charité adoucit les jugements rigoureux du Jour du Grand Jugement. (idem n°B.6)
27. Le don de la dîme est une Mitsvah tellement grande, qu'elle a le pouvoir de transformer une malédiction en une bénédiction. (idem n°B.10)
28. Le [don de la] dîme annule les pensées immorales. (idem n°B.11)
29. Certaines prières sont acceptées En Haut seulement après que l'on donne une somme suffisante d'argent à la Tsedakah, qui équivaut au nombre de lettres de cette prière. Par exemple, quand une personne prie: 'Donne-moi des enfants': Sa contribution doit être égale au nombre des lettres de ces mots. (idem n°B.14)
30. En donnant la charité, on mérite d'avoir des enfants. (idem n°B.15)
31.Le fait de donner la charité constitue un remède et une réparation pour la parole. (Sefer Hamidoth : Vérité n°12)
32.Celui qui donne la charité mérite d'atteindre la vérité. (Sefer Hamidoth : Foi n°62)
33.Tu peux acquérir la vertu de la pudeur en donnant la charité d'une façon désintéressée [uniquement parce que Dieu l'a ordonné]. (Sefer Hamidoth : Honte n°13)
34.La charité amène le salut. (Sefer Hamidoth : Délivrance n°5)
35.En donnant la charité, on mérite de gagner sa vie. (Sefer Hamidoth : Argent n°86)
36.Donner la charité de bon cœur amène la joie. (Sefer Hamidoth : Joie n°4)
37.Avant de commencer la prière, donne la charité et attache-toi par la parole et l'esprit, aux Tsadik (le Juste)im (Justes) de la génération. (Sefer Hamidoth : Prière n°33)
38.En donnant la charité avec les deux mains, ta prière sera entendue. (Sefer Hamidoth : Prière n°45)
39. Quand on fait la charité aux Tsadik (le Juste)im (Justes) authentiques et aux pauvres qui le méritent vraiment, c'est comme si on secourait de très nombreuses âmes juives .(Likoutey Etsot Charité n°5)
40.La charité constitue le Tikoun (réparation) général de l'activité commerciale. A chaque étape qu'on franchit dans ses affaires, à chaque pas, chaque parole qu'on prononce, pour toute once de force qu'on investit, on doit penser que le seul but est de faire la charité avec l'argent qu'on gagne .(idem n°8)
41.La charité élargit et élève l'esprit. Elle apporte la bénédiction et les moyens de subsistance . (idem n°9)
42.Grâce à la charité, on peut prononcer des paroles qui rayonnent de la sagesse et la lumière de la Torah . (idem n°10)
43.Les actes de charité et bonté arrivent à éliminer les idées étrangères, et nous épargnent du joug des autorités. Nous pouvons ainsi accéder à la perception de la Divinité . (idem n°11)
44.Il convient de faire la charité avant d'entreprendre un voyage. On évitera ainsi toutes les difficultés et souffrances qu'on pourrait rencontrer. (idem n°14)
45.La charité amène la paix dans toute sa splendeur. (idem n°19)
46.La charité donnée en secret rectifie les pollutions nocturnes . (idem n°24)
47.La charité épargne du péché . (idem n°25)
48.Les Sages nous ont ordonné de donner en charité entre le dixième et le cinquième de nos revenus. Ce prélèvement peut nous protéger de nos ennemis. (idem n°29)
49. La charité est un remède à toutes les blessures. (idem n°39)

Colère

1. Aussi longtemps qu'un homme se garde de se mettre en colère, ses ennemis n'auront pas de pouvoir contre lui. Il sera en toute sécurité dans sa maison, et personne ne pourra prendre sa place. (Sefer Hamidoth : Colère n°1-2)
2. La colère entraîne la disgrâce. (idem n°3)
4. Evite de te mettre en colère et tu ne fauteras pas. (idem n°4)
5. Dieu aime celui qui se garde de la colère et qui est conciliant. (idem n°6)
6. La colère après manger, porte un grand préjudice [même] physiquement. (idem n°14)
7.Manger du pain le matin est particulièrement propice pour contrôler sa colère.(idem n°17)
8. Celui qui se met en colère devrait faire un vœu et l'accomplir immédiatement et par cela, il annulerait sa colère. (idem n°20)
9. Si tu ne te mets pas en colère, tu pourras abaisser un orgueilleux d'un simple regard. (idem n°27)
10. Celui qui brise sa colère méritera d'avoir un bon nom. (idem n°32)
11. Parfois, la colère est provoquée à cause d'un lourd fardeau. (idem n°33)
12. Manger enlève la colère. (idem n°37)
13. Donner la charité annule la colère. (idem n°39)
14.Celui qui se garde de transgresser l'interdiction de convoiter ce qui ne lui appartient pas, sera sauvé de la colère, de l'orgueil et de ce qu'ils engendrent: le manque de foi. (Sefer Hamidoth : Foi n°B.10)
15.C'est dans la mansuétude que tu dois briser ta colère. Si tu sens la colère s'emparer de toi, veille à ne pas te laisser aller à la cruauté. Au contraire, fais preuve de miséricorde à l'égard de celui contre qui tu te mets en colère. Radoucis ta colère par la miséricorde. Tu pourras ainsi profiter de la sagesse du Tsadik (le Juste) et comprendre le but réel de toute chose. Tu savoureras les délices du Monde Futur, et verras comment tout dans ce monde conduit à ce but final. Ta perception dépendra de la racine que tu détiens dans l'âme du Tsadik (le Juste) (Likoutey Etsot Colère n°1).
16.C'est également en s'immergeant dans le mikvé (bain rituel) qu'on élimine la colère, parce qu'on arrive ainsi à la vraie connaissance. (idem n°4)
17.L'antidote de la colère est le jeûne: c'est là en fait que réside la valeur du jeûne. Pour cette raison, quand une personne jeûne, elle subit les attaques du mauvais penchant, qui crée toutes sortes de prétextes pour l'irriter. Le mauvais penchant veut altérer le jeûne. On doit prendre bien soin d'éviter de se mettre en colère un jour de jeûne, car toute la valeur du jeûne consiste à réprimer sa colère .(idem n°6)
18.On domine sa colère par la consommation de nourriture le Chabath. (idem n°7)
19.Celui qui lutte contre la colère et la brise, attire dans le monde l'esprit du Machia'h. C'est comme si le monde et tout ce qu'il contient, avait été créé par lui. Il méritera des bénédictions sans fin et accédera au niveau de la prière authentique, s'adressant directement à Dieu, sans chercher de motivations étrangères, pour gagner le respect ou l'admiration des gens, etc... Il réussira à accomplir toutes les Mitsvoth et tous les actes saints qui lui sont confiés .(idem n°11)
20.La sainteté de la Terre d'Israël vient à bout de la colère, de la dépression et de la paresse. C'est pourquoi nous devons supplier Dieu de nous accorder le mérite de venir au plus vite en Terre Sainte. C'est là que le Juif peut garder sa sérénité face aux épreuves. Là, il ne s'irritera contre personne, quelles que soient les circonstances. (idem n°12)

Conception

1. En disant des mensonges, une femme souffrira durant sa grossesse. (Sefer Hamidoth : Conception n°1)
2. Une femme qui désire concevoir un enfant doit porter sur elle un aimant ou un petit bout de bois provenant du toit du tombeau du Tsadik (le Juste). Elle doit donner aussi la charité. (idem n°2)
3. Les petits poissons font multiplier et fructifier. (idem n°3)
4. Des femmes enceintes ou qui allaitent ne doivent pas consommer de l'ail et des oignons. (idem n°4)
5. Une femme qui hait les actes des impies, deviendra enceinte. (idem n°5)
6. Le fait d'accepter sur soi l'exil est une ségoulah pour concevoir un enfant. (idem n°6)
7. Manger d'un ovin et boire de l'huile d'olive constituent une ségoulah pour devenir enceinte. (idem n°7)
8. Une femme qui ne peut pas concevoir, devrait regarder la lame du couteau de la circoncision après qu'il ait été utilisé. (idem n°B.1)
9. Qu'est ce qu'un homme doit faire pour enfanter des garçons! Qu'il se marie avec une femme qui lui convienne, qu'il se sanctifie au moment des rapports et qu'il implore Celui qui détient la bénédiction des enfants. (Sefer Hamidoth : Enfants n°18)
10. Quarante jours avant la formation de l'embryon, un homme doit prier que sa femme donne naissance à un garçon. (idem n°28)
11. L'acte conjugal est bénéfique pour le foetus. Il lui octroie la blancheur et le rend alerte, lui donnant force et belle apparence. (idem n°37)
12.Celui qui n'a pas d'enfant, doit accepter sur lui le joug de l'exil. (idem n°38)
13. La nature des enfants d'une personne dépend des aliments qu'elle consomme avant leur conception. (idem n°61)
14. Les souffrances qu'une personne endure sont bénéfiques pour concevoir des enfants. (idem n°B.28)
15. Les ronces sont une ségoulah pour concevoir des enfants. (idem n°B.29)
16.La prière fervente est une ségoulah pour avoir des enfants. Il en est de même de la Mitsvah de la Soucah et de la Terre d'Israël. Ces trois concepts sont interdépendants (Likoutey Etsot Enfant n°1;2;3)
17.Ceux qui s'efforcent de rapprocher les gens de Dieu et du Tsadik (le Juste) sont dignes d'avoir des enfants .(idem n°4)
18.Une ségoulah pour avoir des enfants: le mari et la femme devront réciter la liste des offrandes supplémentaires qu'on apportait à la Nouvelle Lune, avant les rapports. Cette récitation aide aussi à guérir un enfant malade. (idem n°9)
19.La louange et les remerciements à Dieu, l'étude des lois juives, et à plus forte raison les nouveautés que l'on découvre dans ce domaine, et la charité donnée pour supporter les érudits en Torah, facilite l'accouchement. (idem n°9)
8) La femme qui généralement accouche avec difficulté, doit réciter le Psaume de reconnaissance (Psaumes 100). C'est aussi une ségoulah pour elle de faire généreusement la charité et d'aider autant que possible les autres par des actes de bonté (II,2:3-4). (idem n°9)

Confession

1. Une personne gagne du prestige quand elle confesse ses fautes. (Sefer Hamidoth : Confession n°3)
2. Celui qui ne confesse pas ses fautes, devient peureux. (idem n°4)
3.Le fait de confesser ses péchés amène la réussite. (Sefer Hamidoth : Réussite n°15)
4.En confessant tes fautes, les mauvais desseins de tes ennemis seront anéantis. (Sefer Hamidoth : Conflits n°33)
5.Tout celui qui confesse ses péchés a une part dans le monde futur. (Sefer Hamidoth : Repentir n°8)
6.Dieu est apaisé par celui qui se confesse. Il est considéré comme s'il avait construit un autel et y avait offert un sacrifice. (Sefer Hamidoth : Repentir n°97)

Confiance en Dieu

1.Celui qui a confiance en Dieu, n'a peur de rien. (Sefer Hamidoth : Confiance en D.ieu n°1)
2.Le fait d'avoir confiance en Dieu amène la paix. (idem n°2)
3.La confiance en Dieu vient par la crainte que l'on éprouve pour Lui. (idem n°3)
4.La foi entraîne la confiance en Dieu. (idem n°4)
5. La confiance en Dieu épargne les soucis. Elle donne le mérite de connaître les Noms sacrés. (idem n°9-10)
6. La vie de celui qui a confiance en Dieu ne sera pas écourtée. (idem n°12)
7. En se taisant, on acquiert la confiance en Dieu. (idem n°14)
8. Les eaux du Jourdain constituent une ségoulah pour acquérir cette confiance. (idem n°17)
9.Aie confiance en Dieu et Il te prodiguera du bien. (Sefer Hamidoth : Délivrance n°20)
10.Aie confiance en Dieu et tu n'auras pas peur! (Sefer Hamidoth : Peur n°3)
11.La confiance en Dieu amène la joie. (Sefer Hamidoth : Joie n°17)
12.Quand une personne a confiance en Dieu, sa prière est écoutée.(Sefer Hamidoth : Prière n°68)
13.Quand on se fie à Dieu et qu'on ne s'adresse qu'à Lui pour ses besoins personnels, on façonne un réceptacle destiné à recevoir la bénédiction divine. Ce que l'homme désire lui est alors envoyé au moment où il le demande. (Likoutey Etsot Confiance en Dieu n°2)
14. Il existe des niveaux de plus en plus élevés de confiance en Dieu, qui vont jusqu'à l'infini. Plus la sagesse et la vraie connaissance de l'individu sont grandes, plus sa confiance en Dieu est profonde. Et plus il a confiance en Lui, plus il est généreux. La charité peut mener à la perfection de la faculté d'élocution, qui constitue l'essence de la supériorité de l'homme sur les animaux. (idem n°3)

Conflits et disputes

1.Dieu te délivrera de tes ennemis quand tu réciteras le Hallel. (Sefer Hamidoth : Conflits n°3)
2.Le respect qu'une personne témoigne pour la Torah, le sauve de ses ennemis.(idem n°4)
3. Il faut prier Dieu avant la bataille. (idem n°5)
4. Quand on prie pour être délivré de son ennemi, il faut le faire le matin. (idem n°7)
5. Le fait de regarder à chaque fois le ciel, annule la haine des ennemis. (idem n°8)
6. Celui qui oublie le pauvre ne peut vaincre. (idem n°9)
7. Quand une personne ne cherche pas à se venger contre ses ennemis, mais au lieu de cela elle s'attache à se réjouir en Dieu, le Saint béni soit-Il lui donne la force pour pouvoir se venger. (idem n°19)
8. L'humilité permet à une personne de rester ferme dans une bataille comme s'il résidait dans une forteresse. (idem n°21)
9. En racontant à Dieu les conflits qu'elle rencontre, une personne mérite de voir sa vengeance s'accomplir sur ses ennemis. (idem n°26)
10. Celui qui essuie une insulte et se tait, est appelé "juste" et le Saint béni soit-Il protège son âme. (idem n°29)
11. Celui qui prie avec ferveur à tel point qu'elle se manifeste sur son visage, ses ennemis seront défaits et s'embraseront. (idem n°30)
12. Celui qui a été bon et droit depuis son enfance, gagnera le cœur des gens. Ils l'aideront et le soutiendront dans n'importe quel conflit. (idem n°31)
13. Celui qui se restreint de parler et d'ajouter à ses propos, ne peut être vaincu par personne. (idem n°35)
14. Pour sortir victorieux d'un conflit, récite le Psaume 6. (idem n°37)
15. Celui qui a des ennemis, doit passer toute la journée en récitant des prières et des suppliques sans s'arrêter. Alors Dieu le sauvera et ses ennemis seront couverts de honte. (idem n°39)
16. Celui qui a des ennemis doit demander à beaucoup de gens de prier pour lui et ceci lui amènera la paix. (idem n°41)
17. Aie confiance en Dieu et tes ennemis ne te porteront pas préjudice. (idem n°44)
18. En te montrant humble, tes adversaires tomberont dans le piège qu'ils t'ont tendu. (idem n°45)
19. Celui qui a la foi n'a pas peur de l'ennemi. (idem n°54)
20. Mets-toi toujours du côté de l'oppressé afin de le sauver. (idem n°70)
21. Le monde n'existe que par le mérite de celui qui ferme sa bouche au moment d'une dispute. (idem n°71)
22. Une personne qui arrive à défendre sa foi contre la majorité qui argumente contre elle, aura le mérite d'avoir beaucoup d'enfants, sa progéniture remplira le monde. (idem n°B.4)
23. En donnant la charité, une personne peut défaire ses ennemis avec un minimum d'efforts. Dieu le sauvera même contre leurs plus grandes attaques. (idem n°B.6)
24. Une ségoulah pour celui qui veut être sauvé de ses ennemis - ceux qui se querellent avec lui, comme ceux dont il a peur et qui se trouvent dans les chemins - est de réciter les notes de musique qui accompagnent les mots de la Torah: pachta, mouna'h, zarka, etc... (idem n°B.24)
25.Celui qui se garde de mentir sort toujours victorieux. (Sefer Hamidoth : Vérité n°39)
26. Il faut toujours s'efforcer de rechercher un point quelconque de bonté et de mérite au sein du Peuple Juif. Et de juger tout le monde du bon côté, même ceux qui s'opposent à nous et nous manquent de respect. En agissant ainsi, nous ne serons jamais troublés par les dissensions et les controverses. Quand on recherche le mérite de son frère juif, on fabrique à Dieu une magnifique couronne sertie de pierres précieuses .(Likoutey Etsot Conflits n°2)
27.Si on est victime d'une controverse, la meilleure chose à faire est de garder le silence et ne pas prêter la moindre attention aux injures qu'on subit. Celui qui arrive à entendre ce qu'on dit contre lui sans réagir, accède vraiment au repentir, et se fait pardonner toutes ses fautes passées. Il mérite vraiment le titre de Sage, partagera la gloire de Dieu et aura une bonne part dans le Monde Futur. (idem n°3)
28. En battant des mains pendant la prière, on lutte mieux contre la controverse et la division. On peut éliminer du monde le meurtre et la destruction, et faire régner la paix .(idem n°14)
29.L'immersion dans le mikvé (bain rituel) approfondit la connaissance. Elle aide par conséquent à fuir la controverse .(idem n°16)
30.Le monde est rempli de polémiques. Les puissances du monde se font la guerre. Il existe des conflits dans chaque ville. Il existe des dissensions parmi des familles. Il existe des discordes entre voisins. Il existe des frictions au sein d'un ménage, entre le mari et la femme, entre les parents et les enfants, les parents et les domestiques, etc... Nul ne pense au but final de la vie. Des gens meurent chaque jour. Le jour qui passe ne revient jamais, et chaque jour nous rapproche de la mort! Comment peut-on gaspiller son temps en polémiques? Quiconque est doué d'un minimum d'intelligence doit comprendre cela et penser à prolonger ses jours. Qu'il ne gaspille pas son temps en querelles, importantes ou secondaires. Il doit se maîtriser, retenir sa colère et vivre en paix avec tout le monde .(idem n°36)

Connaissance

1. Le goût du blé amène une personne à la vraie connaissance.(Sefer Hamidoth : Connaissance n°5)
2. Le vin et les bonnes odeurs aiguisent l'esprit. (idem n°6)
3. Celui qui étudie la Torah et accomplit des actes de générosité, atteint la compréhension. (idem n°9)
4. Manger du pain le matin fait devenir intelligent. (idem n°10)
5. Dieu donne l'inspiration à un prophète pour une mission particulière, même s'il n'est pas intelligent. (idem n°11)
6. Les Sages peuvent percevoir, avec leur intelligence, de nombreuses choses que l'intellect normal ne peut comprendre. (idem n°12)
7.Celui qui désire acquérir la sagesse devrait (quand il prie) se tourner vers le Sud. (idem n°13)
8. Lorsque tu veux savoir comment te comporter dans une situation précise, ouvre un livre sacré et tu comprendras ce que tu dois faire. (idem n°14)
9. L'huile d'olive aiguise l'intelligence du coeur . (idem n°15)
10. Le fait de connaître les Tsadik (le Juste)im (Justes) te fera mériter la compréhension et la vraie connaissance. (idem n°19)
11. Ne pas accomplir un acte de générosité entraîne le retrait de la vraie connaissance. (idem n°24)
12.Celui qui n'a pas rectifié ses fautes ne peut pas vraiment connaître Dieu. (idem n°28)
13.La vérité ou l'hospitalité te feront mériter de connaître les voies de Dieu.(idem n°29-30)
14. Exprimer sa joie en chantant te rendra intelligent. (idem n°32)
15. Plus un Juif accomplit de bonnes actions, plus Dieu approfondit ses pensées en lui donnant une grande intelligence. (idem n°34)
16. Même la sottise et la folie contiennent quelque intelligence. (idem n°B.6)
17.La vraie connaissance amène la Bonté Divine.(Sefer Hamidoth :Adoucissement Jugements n°34)
18.Une personne ne doit pas tirer de vanité de ses capacités intellectuelles ou de ses bonnes actions car tout provient du Tsadik (le Juste) de la génération pour qui elle ne représente que la plume que tient le scribe. (Sefer Hamidoth : Orgueil n°15)
19.Celui qui possède la vraie connaissance sera finalement riche.(Sefer Hamidoth : Argent n°13)
20.Le meilleur moyen d'accéder à la vraie connaissance est de sanctifier ses lèvres, ses narines, ses yeux et ses oreilles. Que nos lèvres ne profèrent aucun mensonge. Que nos narines soient sanctifiées de la Crainte du Ciel comme il est écrit: " Il sentira la crainte du Ciel " (Isaïe 11:3). Que nos oreilles écoutent les paroles des Sages et aient foi en leurs propos. Fermons les yeux et éloignons-les du mal. Nous accéderons ainsi à la connaissance parfaite dont tout dépend, et notre cœur brûlera de passion pour Dieu. Car c'est grâce à l'activité de l'esprit que la passion naît dans le cœur. Plus on pense à la Torah et la dévotion, plus le cœur s'enflamme d'amour pour Dieu, plus notre connaissance est profonde, et plus notre cœur brûle de passion. Cette passion purifie le cœur et empêche les mauvais désirs de le polluer de leurs ardeurs. Quand le cœur est pur, on ne manque jamais de mots pour parler à Dieu. On trouvera toujours des mots nouveaux, de nouvelles approches et une inspiration divine.(Likoutey Etsot Connaissance n°3)
21.Celui dont la connaissance réelle est parfaite, sait que le temps ne représente rien dans ce monde. La notion de temps provient d'une connaissance déficiente. Plus la connaissance est développée, plus on comprend qu'en réalité le temps n'existe pas. Il est certainement possible de voir le temps s'envoler, passer comme une ombre, comme un nuage qui va vite disparaître. Celui qui prend conscience de cela sera épargné des soucis de ce monde, et il aura la force de saisir ce qu'il peut - une bonne action par-ci, une leçon par-là - pour accéder à quelque chose qui durera après cette vie. Il gagnera la vie éternelle qui dépasse absolument la notion de temps. (idem n°50)

Conseil

1.Ne prends conseil que de celui qui est bien versé dans les mystères de la Torah. (Sefer Hamidoth : Conseil n°1)
2.Il est bon de demander le conseil des anciens. (idem n°2)
3. Lorsque tu aides d'autres Juifs, le conseil que tu recevras te sera bénéfique. (idem n°7)
4.En donnant de bons conseils, tu mériteras d'être joyeux. (Sefer Hamidoth : Joie n°7)
5.Crie du fond de ton coeur et tu trouveras ton vrai guide spirituel. Les ténèbres se dissiperont et des conseils judicieux te seront révélés. Ta foi se raffermira et finira par être totale. La guérison viendra et le monde sera rempli de bonté et de rectification (Likoutey Etsot Conseil n°5).

Crainte de Dieu

1.Celui qui ne se considère pas intelligent peut arriver à acquérir la crainte de Dieu. (Sefer Hamidoth : Crainte de Dieu n°1)
2. Toutes les paroles que l'on dit pour amener autrui à craindre Dieu, sont transformées en un livre sacré. (idem n°5)
3. On écoute les paroles de celui qui craint Dieu. (idem n°6)
4. La crainte de Dieu augmente le mazal (la chance) et réciproquement. (idem n°8)
5. La récompense de celui qui craint Dieu dure mille générations. (idem n°11)
6. Se couvrir la tête amène la crainte de Dieu. (idem n°13)
7. Celui qui craint Dieu peut briser l'orgueilleux. Il amène l'Emanation Divine dans le monde. (idem n°15-16)
8. Celui qui craint Dieu devient humble et ne peut être détourné de Dieu par un homme, qui tenterait de le faire. (idem n°17-18)
9. Dieu accomplit des miracles à celui qui Le craint toujours. (idem n°19)
10. Celui qui craint Dieu constamment et ne L'oublie jamais, se voit pardonner tous ses péchés. (idem n°20)
11.La crainte de Dieu amène à la vertu de la vérité. (idem n°25)
12. Celui qui craint Dieu ira toujours en grandissant sans jamais tomber. (idem n°26)
13. Pour grandir ta crainte de Dieu, immerge-toi dans un Mikveh (bain rituel). (idem n°31)
14. En sanctifiant le nom de Dieu, tu seras amené à Le craindre. (idem n°32)
15. Le désir ardent que l'on éprouve pour faire une Mitsvah est un signe de crainte de l'Eternel. (idem n°38)
16.La crainte de Dieu et le fait de dispenser le bien autour de soi sauve du feu et amène les moyens de subsistance. (idem n°B.1)
17. Ceux qui sont proches d'une personne craignant Dieu, acquerront aussi la crainte et la vraie connaissance. (idem n°B.9)
18.La crainte de Dieu fait mériter d'aspirer à se rapprocher du Tsadik (le Juste). (Sefer Hamidoth : Le Juste n°191)
19.On mérite de prier avec ferveur et d'avoir la paix grâce à la crainte de Dieu.(Likoutey Etsot Crainte de Dieu n°3)
20.L'homme doit s'efforcer de rendre ses journées plus longues. Chaque jour, à chaque moment, faisons en sorte que notre temps soit plus long, plus rempli, plus riche, et plus empreint de sainteté. Efforçons-nous constamment de prolonger les jours de notre vie en les imprégnant de plus de pureté et de sainteté. C'est le secret de la longévité. Le jour qui commence est très court: les tâches spirituelles qui incombent à l'homme lui sont une lourde charge. Il faut faire preuve de détermination et ne pas se décourager devant le poids des dévotions qu'on est tenu d'accomplir ce jour. Soyons courageux et ne nous laissons pas abattre. Prenons le départ - même si au début tout semble lourd, astreignant et difficile. Avec une obstination suffisante, tout deviendra plus facile et on se rendra compte que tout ce que requiert le service de Dieu est faisable. Enrichissons de sainteté supplémentaire toute heure qui passe, faisons de même pour chacun des jours de notre vie. Que chaque journée soit plus sainte que la précédente. La longévité sera notre bénédiction: cet art de vivre ne dépend que de la crainte authentique et permanente de Dieu . (idem n°8)
21.Il y a trois aspects de la crainte du Ciel: la crainte de Dieu à proprement parler, la crainte de son maître et celle de son père et sa mère . (idem n°10)
22.A quoi sert la vie si on n'y considère pas le but de toute chose ? (idem n°15).
23.L'un des principes de base du service divin est de ne penser qu'au jour que l'on vit, de ne prêter aucune attention ni à hier ni à demain. Cela s'applique aux efforts qu'on consacre à sa subsistance quotidienne. Notre littérature sacrée nous enjoint de ne penser qu'à aujourd'hui. Il en est de même pour le service divin: il ne faut penser qu'à l'heure présente. Lorsque l'individu veut commencer à servir Dieu, les dévotions lui paraissent un lourd fardeau qu'il ne pourra jamais porter. Mais s'il réfléchit qu'il n'a que ce jour à vivre, ce ne sera plus du tout un fardeau. Il ne faut pas retarder les choses et se dire : " Je commencerai demain... Demain je prierai avec beaucoup de ferveur, etc... " La vie de l'homme n'est rien d'autre que le jour et l'heure présents. Demain, ce sera un monde tout à fait différent. " Si seulement aujourd'hui vous écoutiez Sa voix! " (Psaumes 95:7) Exactement! Aujourd'hui! (idem n°16)
24. Chaque Mitsvah qu'une personne accomplit dans ce monde, crée une lumière qui lui permettra d'explorer le Trésor du Roi après sa mort. C'est là l'ultime félicité du monde à venir . (idem n°17)
25.On doit parler à autrui de crainte du Ciel. Mais pour être entendu et convaincant, il faut soi-même craindre Dieu; sans cela les paroles ne laisseront pas d'impact. (idem n°27)

Délivrance et miracle

l. On n'accomplit des miracles que pour celui qui est prêt à sacrifier sa vie pour la gloire de Dieu. (Sefer Hamidoth : Délivrance n°1)
2.Celui qui se réjouit dans les souffrances, amène la délivrance dans le monde.(idem n°2)
3. Hithbodédouth (s'isoler pour converser avec Dieu) amène la délivrance. (idem n°3)
4. On accomplit un miracle à celui qui a été testé dans une épreuve. (idem n°4)
5. La charité amène le salut. (idem n°5)
6. Ne compte pas sur un miracle aussi longtemps que tu peux sortir de tes difficultés, en donnant de l'argent ou par un autre moyen. (idem n°8)
7. Avant que Dieu n'accomplisse un miracle pour une personne, elle doit passer par des moments difficiles qui sont en rapport avec la grandeur du miracle. (idem n°9)
8. En donnant la charité, tu n'auras plus besoin de compter sur l'aide d'un être humain. (idem n°13)
9. Lorsqu'on éprouve quelqu'un, il doit réaliser que s'il passe cette épreuve, Dieu accomplira pour lui un miracle. (idem n°16)
10. Le jeûne sauve de la mort. (idem n°19)
11. Aie confiance en Dieu et Il te prodiguera du bien. (idem n°20)
12. L'humilité amène le salut. (idem n°21)
13. Celui qui prie joyeusement mérite de se réjouir de la délivrance de Dieu.(idem n°22)
14. Celui qui prie toute la journée méritera le salut. (idem n°26)
15.Quand une personne est soudainement joyeuse, elle peut être sûre qu'on lui prodiguera du bien et qu'on lui enverra le salut. (Sefer Hamidoth : Joie n°26)
16.Quand la pluie tombe, c'est un moment où la délivrance s'intensifie et " fructifie "dans le monde. Ceux qui plaident le mérite [des Enfants d'Israël] peuvent alors être reçus en audience par Dieu.(Sefer Hamidoth : Prière n°16)
17.Parfois le salut ne vient que lorsque plusieurs personnes prient, alors que la prière d'un seul individu ne suffit pas. (Sefer Hamidoth : Prière n°B.12)

Dérision et moquerie

1. Le moqueur perd son prestige. Il devient menteur et vagabonde d'un endroit à l'autre. (Sefer Hamidoth : Moquerie n°2)
2. La flatterie entraîne la moquerie. (idem n°3)
3. Le moqueur s'attire des souffrances. Il n'a pas d'intelligence. Il devient une abomination aux yeux de Dieu et des hommes. (idem n°4-6)
4. Toutes les moqueries sont interdites, sauf celles qui concernent l'idolâtrie. (idem n°9)
5.Celui qui se garde de la frivolité et de la moquerie est sûrement un homme de vérité. (Sefer Hamidoth : Vérité n°47)
6.Un homme doit se garder de dire:"Je vais accomplir tel péché" même en plaisantant, car ses paroles ont le pouvoir de le faire passer à l'acte.(Sefer Hamidoth : Repentir n°11)
7.Il existe de nos jours un nombre fabuleux de livres religieux et, dans l'avenir, on en rédigera encore davantage. Ils ne doivent en aucun cas faire l'objet de moqueries, car le monde a besoin de chacun d'eux (Likoutey Etsot Moquerie n°2)
8.Quand on se moque de quelque chose de saint, c'est " comme si on riait comme un fou " (Ecclésiaste 7:6). On y remédie en observant l'Alliance Sainte (idem n°3).
9.Ceux qui se moquent de la religion par des plaisanteries " recherchées " sont l'un des plus grands obstacles à la recherche de la vérité. Ils sont séduits par la philosophie et d'autres idées " modernes ". Le tort qu'ils causent est évident. Ils ont le pouvoir de corrompre complètement les gens, à Dieu ne plaise. Ce qui est encore plus grave, ce sont des gens qui sous des dehors respectables tournent en dérision tout ce qui a trait à la religion. Ils arrivent à en éloigner bon nombre de personnes. Sachant que la philosophie est susceptible de les priver des deux mondes et les plonge au plus profond des enfers, à Dieu ne plaise, la plupart des gens prennent la précaution d'éviter la philosophie. Mais les Juifs ne sont pas aussi prudents lorsqu'il s'agit d'éviter le sarcasme et la sophistication, en particulier lorsqu'ils émanent de gens apparemment religieux, ce qui les rend d'autant plus dangereux. Il existe des gens qui paraissent religieux et dissimulent leurs sarcasmes sous des paroles de vérité. On ne prend pas la précaution de les éviter, pensant qu'ils sont sur le droit chemin. Ils sont ceux qui peuvent causer le plus de mal, troubler et dissuader celui qui veut servir Dieu avec sincérité. Heureux celui qui a le mérite de suivre la voie de la vérité en étant simple, droit et intègre, craignant Dieu, fuyant leur société, ne prêtant pas attention à leur sarcasmes et inepties, empruntant la voie suivie par nos pères " (idem n°4).

Difficulté à enfanter

1.La femme qui mange des radis durant sa grossesse aura des difficultés à accoucher. (Sefer Hamidoth : Difficulté à enfanter n°1)
2. Donner à boire à une femme de l'eau de sept puits constitue une ségoulah pour qu'elle n'ait pas de difficultés à enfanter. (idem n°2)
3. D'autres ségouloth existent pour alléger les souffrances de l'accouchement: Il faut éloigner ses enfants de la maison durant le travail. Il faut lui souffler à l'oreille les lettres du Nom Sacré SaG (Youd Vav Daleth, Hey Youd, Vav Alef Vav, Hey Youd). Il ne faut pas placer son lit à l'Ouest ou au Sud de la pièce. Elle devra porter autour du cou le reste des herbes amères utilisées à Pessa'h. Il faut lui souffler à l'oreille les lettres Pé Vav 'Ayin Hé (du nom POU'AH). (idem n°3-7)
4. Une femme qui a des difficultés à accoucher doit porter la clef [du portail] d'un cimetière. Ceci constitue également une ségoulah pour une femme stérile. (Sefer Hamidoth : Enfants n°B.23)
5.La louange et les remerciements à Dieu, l'étude des lois juives - et à plus forte raison les nouveautés que l'on découvre dans ce domaine - et la charité donnée pour supporter les érudits en Torah, facilite l'accouchement. (Likoutey Etsot Enfant n°10)
6.La femme qui généralement accouche avec difficulté, doit réciter le Psaume de reconnaissance (Psaumes 100). C'est aussi une ségoulah pour elle de faire généreusement la charité et d'aider autant que possible les autres par des actes de bonté .(idem n°11-12)

Dormir

1.Plus un homme est saint, moins il a besoin de dormir. (Sefer Hamidoth : Dormir n°1)
2.Le fait de réciter les 15 "Cantiques des degrés" (Psaumes 120-134) est une ségoulah pour annuler la léthargie . (idem n°3)

Enfants

1. On doit faire attention à ce qu'un bébé garçon n'aille pas la tête découverte. (Sefer Hamidoth : Enfants n°2)
2. Un homme ne doit pas s'inquiéter pour les moyens de subsistance de ses enfants, car ils augmentent au fur et à mesure que les enfants grandissent. (idem n°3)
3. Jeûner le Jeudi est bénéfique pour élever ses enfants. (idem n°8)
4. Une femme pudique a le mérite d'avoir de bons enfants. (idem n°9)
5. Partir d'un endroit à l'autre fait engendrer une progéniture. (idem n°13)
6. Celui qui mange de la viande et boit du vin aura des enfants sains. (idem n°15)
7. Le mauvais oeil n'a pas de prise sur celui qui donne naissance en premier à une fille. (idem n°25)
8. Tout celui qui élève un orphelin dans sa maison ou qui enseigne la Torah au fils de son ami est considéré comme s'il les avait engendrés. (idem n°26-27)
9. Celui qui est affairé à étudier la Torah et à accomplir des actes de charité, aura le mérite d'engendrer de nombreux enfants. (idem n°35)
10.Tout celui qui fait la Havdalah (la bénédiction qui 'sépare' le Shabath de la semaine) aura des enfants mâles qui pourront être des instructeurs de la Loi Juive. (idem n°45)
11. On doit faire attention à ne pas donner à un bébé à téter d'une mauvaise femme, car le lait tété peut rendre pur ou impur. (idem n°47)
12. L'eau chaude et l'huile sont un bienfait pour la santé du bébé. (idem n°48)
13. Celui qui vient tôt et reste tard à la synagogue, prolonge les jours de ses enfants. (idem n°52)
14. En allumant les lumières de 'Hanoukah et de Shabath, on a le mérite d'avoir des enfants érudits en Torah. (idem n°54)
15. Celui qui aime les Sages, ses enfants deviendront des Sages. Celui qui honore les Sages, ses gendres deviendront des Sages. (idem n°55)
16. Celui qui prélève la dîme de son argent à la charité, ses enfants seront sauvés de la diphtérie. (idem n°57)
17. Les myrtes que l'on se procure pour Shabath, donnent le mérite d'avoir des enfants érudits en Torah. (idem n°59)
18. Il faut apprendre à un enfant à bien se conduire dès son jeune âge . (idem n°64)
19. Les chants et les louanges de Dieu que l'on récite avant l'aube sont une ségoulah pour avoir des enfants, pour que celle qui allaite puisse avoir du lait si elle en manque et également pour que celle qui est mauvaise et coléreuse, change sa nature. (idem n°65)
20. Celui qui accepte les souffrances avec amour, est récompensé en ayant une progéniture qui vivra longtemps. (idem n°67)
21. La plupart des femmes stériles qui réussissent à être enceintes, donnent naissance à un garçon. (idem n°75)
22. Celui qui aspire à accomplir une Mitsvah, mais en est empêché, est récompensé en ayant des enfants. Ils hériteront de sa grandeur et mériteront d'accomplir cette Mitsvah. (idem n°79)
23. Un aimant est une ségoulah pour avoir des enfants. (idem n°81)
24. En récitant le passage des Tsitsith (Nombres 15:37-41), avec une grande dévotion, une grande crainte et en habillant ceux qui sont privés de vêtements, on a le mérite d'avoir des enfants mâles. (idem n°85)
25. Une ségoulah pour une mère qui allaite son bébé et n'a pas suffisamment de lait: son mari devra s'endeuiller sur la destruction de Jérusalem. (idem n°88)
26. Le nom de Dieu Elokah protège les enfants. (idem n°99)
27. Celui qui recherche la paix, aura le mérite de voir les enfants de ses enfants. (idem n°104)
28.Une personne qui honore son père a le mérite d'engendrer des garçons. (idem n°108)
29.Une ségoulah pour avoir des enfants: sois humble. (idem n°B.2)
30.Le fait de s'efforcer à racheter les captifs constitue une ségoulah pour enfanter. (idem n°B.4)
31.Réciter les Ma'amadoth (passages de la Torah récités à l'origine lors des sacrifices) est bénéfique pour avoir des enfants. (idem n°B.5)
32.La lettre Hébreu Héh façonnée en argent est une ségoulah pour croître et se multiplier. (idem n°B.6)
33.Celui qui enseigne la Torah au fils de son prochain, est considéré comme s'il avait amené au monde cet enfant, les paroles de la Torah et lui-même. (Sefer Hamidoth : Etude n°55)
34.En donnant la charité tu auras des enfants et il y aura l'harmonie et la paix parmi eux. (Sefer Hamidoth : Charité n°32)
35.Donner la charité protège la progéniture de l'homme.(Sefer Hamidoth : Charité n°51)
36.La foi, EMouNaH, a la même valeur numérique que BaNIM, les enfants. En ayant la foi on mérite d'avoir des enfants. (Likoutey Etsot Foi n°53)

Epreuve

1.L'épreuve que Dieu envoie à un homme, a pour but de lui amener le prestige et la réputation. (Sefer Hamidoth : Epreuve n°1)
2.Celui qui veut rapprocher les autres à la dévotion, mais n'a pas atteint un grand niveau de droiture et n'a pas de mérite ancestral, doit se garder des épreuves. Il devrait particulièrement éviter la jalousie des impies. (idem n°2)
3.Les enfants de celui qui domine son mauvais penchant, ne suivront pas de mauvaises voies. Son argent prospérera et il ne sera pas éprouvé. (idem n°3)
4.Lorsqu'on éprouve quelqu'un, il doit réaliser que s'il passe cette épreuve, Dieu accomplira pour lui un miracle. (Sefer Hamidoth : Délivrance n°16)

Erets Israël (la terre d'Israël)

1.En s'installant en Terre d'Israël, on peut percevoir la Providence et l'Emanation Divine dans le monde. (Sefer Hamidoth : Erets Israël n°1)
2.L'aspiration qu'un homme éprouve pour venir en Terre Sainte, lui amène une grande bénédiction dans ses moyens de subsistance. (idem n°2)
3.Celui qui languit après la Terre d'Israël réveille une aspiration chez son père et sa mère: leurs âmes viennent alors en Terre Sainte. Dieu vient aussi avec eux et, ensemble ils attendent et aspirent à sa venue. (idem n°5)
4.La charité donnée aux pauvres de la Terre d'Israël, amène la prospérité. (idem n°6)
5.Celui qui construit une maison en Terre sainte s'élève. (Sefer Hamidoth : Prestige n°41)
6.Celui qui habite la Terre Sainte réside sans faute. (Sefer Hamidoth : Repentir n°18)
7.Faire vraiment partie du Peuple d'Israël, c'est s'élever constamment de niveau en niveau. Seule la sainteté d'Erets Israël le permet. Le moindre mouvement qui élève vers la sainteté ne se fait que par Erets Israël. Il en est de même pour la prière. Elle ne peut s'élever qu'en Erets Israël. (Likoutey Etsot Erets Israël n°3)
8.La sainteté de la Terre d'Israël peut faire accéder à la foi pure. Elle conduit à ce souffle, long, profond, calme, remède contre la colère, la dépression et la lourdeur. Rien ne pourra troubler ni mettre des obstacles sur le chemin de celui qui supporte tout s'en s'énerver et s'adonne avec zèle au service divin. (idem n°14)
9.Implore Dieu de te faire désirer ardemment la Terre d'Israël, te languir d'elle. Tu pourras alors t'y rendre. Prie aussi qu'Il imprègne le cœur de tous les Tsadik (le Juste)im (Justes) d'un ardent désir pour la Terre d'Israël. C'est un remède contre la colère et la dépression. (idem n°15)
10.On ne peut connaître l'illumination et la sagesse véritables qu'en Terre d'Israël. Mais même les Juifs qui se trouvent dans la Diaspora peuvent les y puiser. Chaque juif a sa part dans la Terre, et elle est proportionnelle à la sagesse qu'il y puise. Mais ceux qui déshonorent le Tout-Puissant, à Dieu ne plaise, sont coupés de la splendeur de la Terre d'Israël et chutent au niveau de la conscience des " Juifs de la Diaspora ", source de tous les conflits et de toutes les dissensions tellement fréquents. (idem n°18)

Etude de la Torah

1.Celui qui fait plaisir et qui rend joyeux son père, désirera et aimera étudier. (Sefer Hamidoth : Etude de la Torah n°1)
2. Que doit-on faire pour acquérir la sagesse? On doit intensifier son étude, diminuer ses affaires et implorer la Miséricorde Divine. L'un sans l'autre ne suffit pas.(idem n°14)
3. Celui qui apprend la Torah à voix haute vivra longtemps et se rappellera de ce qu'il étudie. (idem n°16)
4. Celui qui n'est pas orgueilleux n'oublie pas ce qu'il étudie. Ceci est aussi vrai pour celui qui enseigne aux autres. (idem n°17-18)
5. La sainteté amène la compréhension. (idem n°28)
6. Dieu pleure sur trois individus chaque jour. Celui qui a la possibilité d'étudier et ne le fait pas, représente l'un d'entre eux. (idem n°29)
7. La [vraie] compréhension amène au repentir. (idem n°30)
8. Il est interdit d'enseigner les merveilles de Dieu à l'impie. (idem n°31)
9. Etudier la Torah à proximité d'un fleuve est très bénéfique. (idem n°40)
10. S'affairer à l'étude de la Torah la nuit, équivaut au service du Temple. (idem n°41)
11. Quand une personne s'affaire à étudier les lois concernant le service du Temple, c'est comme si le saint Sanctuaire avait été reconstruit de son vivant. (idem n°42)
12. Celui qui étudie sans réviser ressemble à celui qui sème sans moissonner. (idem n°50)
13. Celui qui révise ce qu'il apprend, la Torah elle-même demande à Dieu de lui révéler ses raisons et ses secrets. (idem n°51)
14. Celui qui enseigne la Torah au fils de son prochain, est considéré comme s'il avait amené au monde cet enfant, les paroles de la Torah et lui-même. (idem n°55)
15. Se réveiller tôt le matin pour étudier la Torah est une ségoulah pour améliorer l'audition. (idem n°68)
16.L'étude de la Torah engendre la paix. (idem n°75)
17. Pas tous les endroits ne sont propices pour étudier la Torah et accomplir des bonnes actions. Ainsi Dieu amène des circonstances qui font qu'une personne quitte un endroit pour aller dans un autre. (idem n°B.12)
18. L'étude de la Torah engendre la foi, qui à son tour amène à la sanctification du Nom de Dieu. (idem n°B.14)
19.Le fait de s'affairer à l'étude de la Torah est particulièrement propice pour réussir. (Sefer Hamidoth : Réussite n°7)
20.Lorsqu'une personne étudie à haute voix, elle se rappelle ce qu'elle apprend. (Sefer Hamidoth : Mémoire n°3)
21.Les paroles des Sages amènent la prospérité. (Sefer Hamidoth : Argent n°2)
22. Grâce à l'étude de la Torah, toutes nos prières et nos requêtes sont acceptées, et la grâce et l'importance du Peuple Juif sont rehaussées aux yeux de tous ceux dont il a besoin au plan matériel et au plan spirituel. (Likoutey Etsot Etude de la Torah n°1)
23. Si l'on se donne beaucoup de peine pour comprendre la Torah qu'on étudie, on guérit son âme et on l'élève à sa source, toutes les sentences rigoureuses sont atténuées et on voit grandir dans les mondes supérieurs un " arbre de vie " qui a le pouvoir de tout guérir. Tous ces efforts assureront la fermeté et le renouvellement de tous les univers, et la gloire de Dieu sera révélée dans le monde, ce qui est le but de l'oeuvre humaine . (idem n°49)
24.Il convient de voler littéralement du temps à ses activités professionnelles ou autres pour étudier la Torah. Même celui qui ploie sous le joug de ses devoirs et occupations ne peut être occupé au point d'être incapable de trouver chaque jour un moment pour se consacrer à l'étude de la Torah . (idem n°61)
25. La Torah possède une saveur particulière. L'essentiel est de mériter d'y goûter. On y arrive en brisant complètement son orgueil, et en ramenant et élevant tout honneur à Dieu.. (idem n°72)
26.Celui qui se consacre vraiment à l'étude de la Torah peut prévoir l'avenir. (idem n°73)
27. La Torah a aussi le pouvoir de libérer l'homme de ses pêchés. Quel que soit le degré de sa faute, même le plus grand des pécheurs serait capable de corriger son passé s'il consacrait simplement un moment chaque jour à l'étude de la Torah, quoi qu'il arrive. La force de la Torah est si grande qu'elle peut tout accomplir . (idem n°78)

Fausse couche

1.La peur amène une femme à avoir une fausse couche. (Sefer Hamidoth : Fausse couche n°1)
2.Une ségoulah pour celle qui fait des fausses couches est de porter sur elle un aimant, un morceau de bois de la tombe d'un Tsadik (le Juste) et de donner la charité. (idem n°2)
3.Une femme qui fait des fausses couches, doit porter sur elle de la rosée. (idem n°3)
4.Le désir ardent pour la nourriture et la boisson, entraîne une fausse couche. (idem n°6)
5.Une femme qui fait des fausses couches ne doit pas porter des bijoux en or. (idem n°B.1)
6.Moudre le blé et pétrir la pâte des Matsoth de Pessa'h constituent une ségoulah pour éviter de faire des fausses couches. (idem n°B.2)
7.Une ségoulah pour une femme qui fait des fausses couches est de baigner une jeune mariée avant son mariage. (Sefer Hamidoth : Enfants n°60)

Fêtes Juives

1. Les trois fêtes : Pessa'h, Chavouot, Soucoth

1.La joie que nous ressentons lors des trois grandes fêtes de l'année nous fait partager la lumière de la "Face" de Dieu. L'esprit et l'âme retrouvent une nouvelle vie qui nous permet de percevoir Dieu. (Likoutey Etsot Fêtes n°1)
2.On arrive à briser son orgueil en honorant les fêtes, en les célébrant dans la joie, en se délectant à cette occasion de plats de choix et boissons raffinées, en portant de beaux vêtements, chacun selon ses possibilités. (idem n°3)
3. Les fêtes d'Israël proclament à haute voix la volonté divine - celle de Dieu qui règne sur tout et qui est maître absolu sur la nature. Chacune des fêtes commémore les merveilleux prodiges et miracles accomplis par Dieu en notre faveur - et qui sont tous surnaturels. Pessa'h commémore la sortie d'Egypte, Chavouoth le don de la Torah, Soucoth nous rappelle les nuées de gloire qui nous entouraient dans le désert. Tous ces miracles montrent que tout provient exclusivement de la volonté divine. La nature ne présente rien qui soit inévitable. Il suffit simplement d'écouter la voix du message qui nous parvient ainsi. Et plus on se concentre sur ce message, plus on se réjouira pendant la fête. On accède à cette joie par des actes de charité . (idem n°8)
2. Pessa'h
1.Les jours du mois de Nissan sont des jours de repentir, comme ceux de Tichri . (Likoutey Etsot Pessa'h n°1)
2.La Hagadah que l'on récite à Pessa'h est un Tikoun (réparation) de l'Alliance. On la récite à haute voix parce que la voix élève le Daath, la connaissance de Dieu: cette prière à voix haute nous permet une appréhension réelle du Daath. Le Daath est l'essence même de la rédemption, parce que l'exil d'Egypte fut causé par l'altération de l'Alliance Sainte, qui altéra à son tour la connaissance de Dieu. Le vin des quatre coupes que nous buvons les premières nuits de Pessa'h est aussi un Tikoun (réparation) du Daath et de l'Alliance Sainte. (idem n°3)
3.Les prières de Pessa'h doivent être dites par des cris retentissants . (idem n°4)
3. Omer et Chavouote
1.Les quarante-neuf jours du omer correspondent aux quarante-neuf portes du repentir, qui correspondent à leur tour aux quarante-neuf lettres du nom hébraïque des douze tribus. C'est par ces lettres et ces portes que nous devons retourner vers le Tout-Puissant. La fête de Chavouoth est la cinquantième porte: c'est la porte du " repentir " de Dieu, si l'on peut s'exprimer ainsi. Dieu revient vers nous par amour et miséricorde. On peut accéder à toutes ces portes et les ouvrir si l'on récite les Psaumes avec concentration. Pendant les quarante-neuf jours de la supputation du omer nous devons nous purifier et retourner vers Dieu. Dieu revient alors vers nous à Chavouoth . (Likoutey Etsot Omer et Chavouot n°3)
2.L'immersion dans le mikvé (bain rituel) à Chavouoth nous relie aux niveaux les plus élevés de la grâce et de la miséricorde divine et nous pouvons accéder à d'impressionnants degrés de perception divine. La lumière radieuse diffusée à Chavouot constitue un niveau extrêmement élevé, pur et subtil de sagesse divine, qui est en soi l'expression de la grâce et miséricorde divines. Car l'amour est lié à la sagesse et à la perception, comme nous l'expliquons par ailleurs. Il est me veilleux de recevoir et vivre la sainteté de Chavouoth et a particulier celle du mikvé (bain rituel) - le mikvé (bain rituel) de la cinquantième porte - qui se transforme en source de sainteté et de pureté pour tout Israël . (idem n°4)
3.Chavouoth, le moment où nous recevons la Torah, est une période de nouvelle vitalité où la guérison des poumons est propice (les cinq lobes du poumon correspondent aux cinq livres de Moïse . (idem n°5)
4. Rosh Hachanah
1.Quiconque entend le son du Chofar de Roch Hachanah d'un homme vraiment pieux, peut être sûr de ne pas avoir peur du tonnerre tout au long de l'année . (Likoutey Etsot Rosh Hachanah n°1)
2.Le son du Chofar de Roch Hachanah revivifie l'âme et l'intelligence de tous les Juifs. Chacun reçoit une âme nouvelle et une nouvelle aptitude à percevoir, selon son niveau. Cette âme et cette vision nouvelles proviennent de la lumière de la "Face" de Dieu .(idem n°2)
3.Le son du Chofar atténue également la sévérité du jugement divin .(idem n°3)
4.Le Chofar de Roch Hachanah a pour but de réveiller les hommes de leur léthargie et de les empêcher de passer leurs jours à dormir. Le pouvoir et la force de la parole se renforcent alors considérablement, la confiance en Dieu se développe, et les femmes stériles procréent. Les hommes accèdent à la vraie crainte du Ciel et sont libérés du désir sexuel, des vains attraits et du " charme trompeur " (cf. Proverbes 31:30). Au contraire, ils connaissent la longévité dans la sainteté et apprennent à prolonger chaque jour de leur vie en l'imprégnant de pureté et de sainteté. Ils accèdent ainsi à la véritable richesse [matérielle mais entièrement dirigée vers la sainteté] et grâce à cela, aux plus hauts sommets de perception de la Divinité. Tout cela est possible si l'on entend le son du Chofar chez les Tsadik (le Juste)im (Justes) authentiques, qui sont aptes à accomplir ces Tikoun (réparation)im (réparations) (réparation). (idem n°4)
5.On a coutume de se rendre chez le Tsadik (le Juste) pour célébrer Roch Hachanah avec lui. Roch Hachanah est avant tout le Jour du Jugement, mais le jugement a beau être sévère, la menace a beau peser sur le monde, tout se calme lorsque les Juifs se réunissent autour du Tsadik (le Juste) à Roch Hachanah. Tant d'âmes juives réunies alors par un amour sincère imprègnent le monde de joie et de délices .(idem n°5)
6.Il est tellement important de célébrer Roch Hachanah en compagnie des Tsadik (le Juste)im (Justes), car c'est la purification et la sanctification de la pensée qui atténuent la rigueur des sentences. Cela ne peut être accompli que par l'attachement aux Tsadik (le Juste)im (Justes). Roch Hachanah est la source des sentences rigoureuses de l'année entière. On les radoucit en purifiant ses pensées et on y parvient en se rendant chez les Tsadik (le Juste)im (Justes) .(idem n°6)
7.A Roch Hachanah on doit se conduire avec sagesse et ne nourrir que de bonnes pensées seulement. Alors Dieu se montrera bon envers nous et nous accordera une bonne année. A Roch Hachanah on doit être joyeux, mais aussi pleurer .(idem n°12)
8.Le premier jour de Roch Hachanah, on doit s'efforcer vraiment de parler le moins possible. Plus l'individu est grand, plus il doit être attentif sur ce point .(idem n°13)
9.La veille de Roch Hachanah est un jour particulièrement propice pour présenter une rédemption .(idem n°14)
5. Yom Kippour
1.Yom Kipour contient tous les jours et donne vie à tous les jours. Ce jour marque la soumission du coeur et notre inspiration à Dieu seulement. C'est un jour où s'apaisent toutes es querelles matérielles et spirituelles. La paix règne, apportant joie et bonheur. (Likoutey Etsot Yom Kippour n°1)
2.On a coutume de qualifier le jour après Yom Kipour du " Nom de Dieu ", parce que la vraie grandeur de Son Nom est révélée après Yom Kipour. En ce jour Dieu se réconcilie avec Israël et lui pardonne tous ses péchés. Toutes les sentences rigoureuses sont par conséquent levées - ce qui permet la révélation et l'exaltation de Dieu .(idem n°4)
6. Souccoth
1.Le mérite de la Mitsvah de la Soucah purifie le coeur. Quand le coeur est pur, il est facile de s'exprimer devant Dieu et de trouver sans cesse des paroles nouvelles pour ses prières . (Likoutey Etsot Souccoth n°2)
2.La Soucah est une ségoulah pour la procréation. Elle neutralise les effets nocifs de la controverse et de la dissidence. Elle éloigne le mensonge et fait triompher la vérité. Le vrai Maître de la génération se révèle, et le monde entier revient à Dieu et le " sert d'un coeur unanime " . (idem n°3)
3.La prière intense, la Terre d'Israël, et la Mitsvah de la Soucah, sont par essence le même concept et sont interdépendantes. (idem n°4)
4.Celui qui accomplit comme il convient la Mitsvah de la Soucah, peut s'engager dans la construction sans risquer le moindre mal. La Soucah protège de cette occupation dangereuse (idem n°6)
7. 'Hanoucah
1.Par la Mitsvah de l'allumage des lumières de 'Hanoucah, nous attirons sur nous le Daath, la connaissance de Dieu. Ce Daath est la bonne huile (Psaumes 133) de la mémoire, qui nous permet de garder sans cesse à l'esprit que tout dans ce monde, au plan individuel et au plan collectif, n'a de sens que par rapport au Monde Futur . (Likoutey Etsot 'Hanoucah n°2)
2.Les jours de 'Hanoucah sont des jours de gratitude et de louanges, ce qui est l'essence des délices du Monde Futur. Ils permettent à la lumière de la vérité de briller: nous pouvons ainsi prier en toute sincérité et apprendre réellement la Torah des lèvres mêmes du vrai maître. C'est là l'occasion de former des couples qui vont se marier et fonder des foyers basés sur la vérité. Ces trois rayons de lumière de vérité éclairent toutes les facettes de la parole et perfectionnent cette faculté, permettant ainsi de prolonger la joie et la sainteté du Chabath les six jours de la semaine. L'unité simple de Dieu se révèle alors. Tous ces Tikoun (réparation)im (réparations) (réparation) proviennent de l'allumage des bougies de 'Hanoucah et des louanges que nous adressons à Dieu! Combien tout cela est précieux! .(idem n°3)
8. Pourim
1.La joie, les tapements de mains et les danses que nous faisons à Pourim nous rendent dignes de recevoir la Torah sous ses deux aspects: la Torah révélée et la Torah cachée. Car la grande révélation faite par Mordekhaï et Esther était le " don de la Torah " qui nous permet d'accomplir la Mitsvah de la supputation du omer comme il convient. La kelipah (écorce du mal) (écorce du mal) de Haman l'Amalécite (que son nom soit effacé) est vaincue. L'orgueil, l'idolâtrie, et l'athéisme sont abolis. Le monde s'imprègne d'une grande foi, de sagesse sainte et de longévité. La sévérité des sentences rigoureuses est atténuée, et les durs décrets prononcés contre le Peuple d'Israël sont annulés . (Likoutey Etsot Pourim n°1)
2.Pourim est une préparation pour Pessa'h. La Mitsvah de Pourim nous protège de [l'interdiction de consommer et de posséder] tout 'hamets (pain et levain) pendant Pessa'h . (idem n°2)

Flatterie

1.La flatterie amène une personne à dire des grossièretés. La réciproque est aussi vraie. (Sefer Hamidoth : Flatterie n°1)
2.La flatterie entraîne une peur non fondée. (idem n°2)
3.Lorsqu'un homme tombe en public, ceci est un signe qu'il flatte. (idem n°3)
4.La flatterie produit des maux de cœur. (idem n°4)
5.Celui qui place sa confiance dans les autres, sera amené à les flatter. (idem n°5)
6.Celui qui se garde de la flatterie, trouvera le salut. (idem n°6)
7.Il est permis de flatter le mécréant dans ce monde afin qu'il ne nous porte pas préjudice. (idem n°8)

Foi

1.La croyance en Dieu doit être le résultat de la foi et pas des miracles. (Sefer Hamidoth : Foi n°1)
2.En étant humble, on devient croyant. (idem n°2)
3.Quand tu vois quelque chose sortant de l'ordinaire, ne prétends pas que c'est une coïncidence, mais crois que c'est la Providence Divine qui en est la cause. (idem n°3)
4.Dieu aime celui qui a la foi comme un mari chérit sa femme. (idem n°6)
5. La foi dépend de ce qui sort de la bouche, parler de la foi ne l'augmente pas seulement, mais est elle-même la foi. (idem n°10)
6. La croyance en Dieu amène la bénédiction. (idem n°12)
7. Trop manger fait chuter quelqu'un de sa foi. (idem n°13)
8. Lorsque tu regarderas le ciel quand il est clair et sans nuage, tu croiras dans les Sages. (idem n°14)
9. Tu dois taire les questions que tu as sur Dieu. Par ce silence, tes pensées elles-mêmes fourniront les réponses que tu recherches. (idem n°15)
10.La foi est considérée comme de la charité. (idem n°18)
11. La croyance en Dieu fait devenir sage. (idem n°19)
12. En premier, tu dois croire en Dieu et après tu auras le mérite de Le comprendre avec ton intelligence. (idem n°20)
13. Lorsqu'une personne perd la foi, elle doit pleurer. (idem n°23)
14. La foi vient en gardant le silence, face aux critiques. (idem n°24)
15. La jalousie provoque la chute de la foi. (idem n°25)
16. La foi vient en donnant la charité. (idem n°30)
17. Par la foi, on peut arriver à comprendre Dieu intellectuellement. (idem n°31)
18.Dieu fait des miracles seulement à celui qui croit dans les deux mondes. (idem n°B.3)
19.Les mauvais décrets que les nations proclament contre nous, sont annulés par notre foi en Dieu. (idem n°B.4)
20. La consolation vient grâce à la foi. (idem n°B.8)
21. Celui qui se garde de transgresser l'interdiction de convoiter ce qui ne lui appartient pas, sera sauvé de la colère, de l'orgueil et de ce qu'ils engendrent: le manque de foi. (idem n°B.10)
22. Une femme qui fait attention à la Mitsvah de 'Halah (prélèvement d'une partie de la pâte) aura des enfants qui deviennent "maîtres de la foi". (idem n°B.14)
23.La foi entraîne la confiance en Dieu. (Sefer Hamidoth : Confiance en D.ieu n°4)
24.La foi te donnera la force de briser ton orgueil. Tu seras alors " maître " sur la vanité. (Sefer Hamidoth : Orgueil n°27)
25.La foi amène à un esprit posé. (Sefer Hamidoth : Connaissance n°11)
26.Seule la vérité fait accéder à la foi. La foi ne peut s'appliquer qu'à quelque chose d'incompréhensible par la raison. Quand on peut comprendre quelque chose par la raison, on n'a pas du tout recours à la foi. Mais il est des domaines que la raison ne permet jamais d'appréhender. Comment peut-on arriver à avoir foi dans les choses auxquelles on doit croire? La foi dépend de la vérité. Si tu te contentes de rechercher la vérité en toute honnêteté, tu te rendras compte que tu dois avoir foi en Dieu, dans les vrais Tsadik (le Juste)im (Justes) et en la sainte Torah. Tu le comprendras en dépit du fait qu'une telle foi ne dépend pas de notre entendement rationnel, lié à la nature matérielle de notre existence, comme nos facultés rationnelles. Si tu penses avec une honnêteté totale, tu auras une lueur réelle de la vérité. La raison ne te sera d'aucun secours; seule une foi solide et totale pourra t'aider. Comprends bien cela.(Likoutey Etsot foi n°4)
27.Prie de toutes tes forces et concentre ton attention sur chacune des lettres de la prière. Tu accéderas ainsi à la foi. (idem n°6)
28. Si ta foi est vraiment solide, tu finiras par comprendre ce en quoi tu crois. Plus ta foi est grande, plus ta compréhension sera grande. En fin de compte, tu n'as pas d'autre choix que d'avoir la foi, parce que tu ne peux rien comprendre selon la raison. La foi te permettra de comprendre, à moins qu'il y ait des niveaux plus élevés qui te sont encore cachés et dépassent ta capacité de comprendre rationnellement. Là encore, tu devras accomplir l'effort de croire. Tu dois toujours croire aux niveaux qui te sont cachés, tu finiras par les comprendre aussi. Et le processus se poursuit de la sorte. L'essentiel est que ta foi soit assez forte pour se propager à tous tes membres. Tu accéderas ainsi à la vraie sagesse. (idem n°31)
29.La foi parfaite, c'est quand on croit en Dieu, sans aucune sophistication, sans prodiges ni miracles. C'est une foi dénuée de toute spéculation et philosophie. C'est une foi simple et pure, pareille à celle qui anime les femmes et les gens simples.(idem n°48)
30.La foi équivaut à la charité. (idem n°52)
31.La foi, EMouNaH, a la même valeur numérique que BaNIM, les enfants. En ayant la foi on mérite d'avoir des enfants. (idem n°53)

Grâce

1. En donnant la charité ou en étant humble, on mérite la grâce.(Sefer Hamidoth : Grâce n°1-2)
2. Pour devenir gracieux, sois hospitalier. (idem n°3)
3. L'huile d'olive est une ségoulah pour acquérir la grâce. (idem n°8)
4. Une ségoulah pour la grâce est d'écrire les mots suivants sur un parchemin que l'on portera sur soi:. (idem n°9)
5. Lorsqu'une personne vient habiter dans une nouvelle ville, elle doit distribuer de la viande aux pauvres de cette ville. En faisant cela, elle trouvera grâce aux yeux des dirigeants de la ville. (idem n°B.1)
6.La modestie entraîne la grâce. (Sefer Hamidoth : Modestie n°14)

Guérison

1.Sache que chaque herbe a un pouvoir spécifique pour guérir une certaine maladie. Ceci ne s'applique que pour celui qui n'a pas la foi ou est immoral dans sa conduite et ne garde pas l'interdiction de "ne mépriser aucun homme" (Avoth 4:3). Par contre celui qui croit d'une foi parfaite, garde l'Alliance et ne méprise son prochain en aucune façon, sa guérison ne dépend pas d'un type particulier d'herbe. Il peut recouvrer la santé par toutes sortes de nourritures et de boissons. C'est une des allusions du verset: 'Et il bénira ton pain...' (Exode 23:25). Il n'a donc pas à attendre qu'on lui procure les herbes spécifiques pour guérir sa maladie. (Sefer Hamidoth : Guérison n°1)
2.Pour guérir d'une maladie, regarde les franges de tes habits ou Tsitsith (C'est le sens profond du verset: "Voici que ton fils Joseph vient te voir..." (Gen. 48:2) dont la valeur numérique des lettres de chaque mot est égale au nombre de franges, des tours et des noeuds des Tsitsith (Pri 'Ets 'Haïm ad. loc. ) [Jacob était malade au moment où on lui apprit la nouvelle de l'arrivée de Joseph] et il est écrit juste après: 'Et Jacob recouvra ses forces' (Likouté Moharan I 7). Donner la charité généreusement constitue une segoulah pour guérir l'épilepsie. (Il existe une allusion à cela dans les mots du verset : Pizar Nathan Laévionim - "Il a donné généreusement aux pauvres" (Psaumes 112:9). Les premières lettres de ce verset forment l'acronyme NePheL - épileptique . Une ségoulah pour une femme qui a des difficultés à enfanter est de laver tout son corps avec du vin, comme il est écrit: "Quand le vin rentre, ce qui est caché sort" ('Erouvin 65a). (Sefer Hamidoth : Remède Divin n°11)
3.Dieu guérira le malade qui prie avec des larmes pour sa guérison, et acceptera ses prières . (Sefer Hamidoth : Prières n°64)
4.Une personne malade peut guérir en regardant les Tsitsith. (Likoutey Etsot Médecine n°1)
5.La connaissance engendre la paix et la guérison. Par conséquent le remède de toute maladie est l'étude intense de la Torah, qui engendre la sagesse et la connaissance de Dieu .(idem n°3)
6.L'immersion dans le mikvé (bain rituel) engendre la connaissance, et par conséquent la guérison .(idem n°4)
7. La transpiration est un remède contre la fièvre .(idem n°7)
8.La guérison de toute maladie dépend essentiellement d'une rédemption (pidyon). La Torah ne permet au médecin de guérir qu'après la rédemption du patient. Le rachat est destiné à atténuer les sentences rigoureuses. Le médecin peut guérir après, pas avant .(idem n°8)
9.La charité guérit toutes les maladies .(idem n°9)
10.La lecture des Psaumes peut aider à guérir un malade. Mais il faut pour cela une confiance inconditionnelle en Dieu. Alors Il prêtera Son secours et le malade recouvrera la santé .(idem n°12)

Habits

1. Les habits que tu portes sont une indication sur ton caractère. (Sefer Hamidoth : Habits n°1)
2. Celui qui est effronté ou qui jure sans accomplir son serment, est puni par ses habits. (idem n°3)
3. Celui qui confectionne un habit pour un pauvre est épargné de l'humiliation. (idem n°12)
4. Celui qui se garde de faire honte à quiconque, est récompense en ayant de beaux habits. (idem n°13)
5. Lorsqu'un homme porte l'habit de son père, il lui est plus facile de suivre la conduite de son père. (idem n°B.6)
6.Les habits d'un homme lui amènent le respect. (Sefer Hamidoth : Honneur n°24)
7.C'est une Mitsvah de porter des habits honorables pendant la prière. (Sefer Hamidoth : Prière n°25)
8.Il convient d'être très méticuleux sur ses vêtements, de ne jamais les négliger et de veiller à ce qu'ils ne soient ni tachés ni sales. Les habits de l'homme deviennent ses juges, s'il ne leur accorde pas le respect qui leur est dû. Plus l'homme est grand, plus il doit prendre soin de ses habits, parce que plus son niveau est grand, plus il est jugé avec rigueur . (Likoutey Etsot Vêtements n°1)
9.Veille à ce que tes habits soient toujours en bon état. Ne porte jamais d'habits déchirés. Les habits déchirés indiquent une faiblesse dans la lutte contre le mal, parce que ce concept fait allusion au mystère de 'Hachmal (Ezechiel l:27), qui est lié à l'idée de pureté et de garde de l'Alliance. (idem n°4)

Hitbodedouth (Méditation dans la solitude)

1. Pour goûter la lumière cachée de la Torah - les secrets qui seront révélés dans les temps à venir - tu dois t'isoler autant que tu peux pour prier et parler à Dieu. Considère bien tes actes et fais le point. Que fais-tu de ta vie? Comment passes-tu ton temps? Est-ce ainsi que tu dois vivre ta vie, que tu dois te conduire devant le Saint, béni soit-Il, qui te comble de Ses bontés à toute heure du jour? Considère bien les différents aspects de ta vie. Si tu juges tous tes actes, tu pourras éliminer toutes tes craintes et tous tes soucis. Tu n'auras pas peur des forces de la nature, comme les bêtes sauvages, les princes, les souverains et les brigands. Plus rien ne t'effraiera. Devant Dieu seul, tu seras saisi de peur et tu Le vénéreras. C'est ainsi que tu élèveras la crainte qui est en toi à sa vraie racine, qui se trouve dans le Daath (la vraie connaissance) . Tu accéderas à la vraie connaissance parce que tu sauras devant Qui tu te tiens, tout saisi d'effroi: devant Dieu seul, dans toute Sa gloire et Sa grandeur. Tu pourras alors comprendre la Torah révélée [Talmud, codes de lois, etc., par opposition à la Torah cachée: la Cabbale] et accéder à la véritable humilité. Tu apprendras à mettre toute ton âme dans tes prières. Toute trace d'égoïsme et de matérialisme sera effacée quand tu prieras et tu seras capable de débarrasser ta prière de toute pensée inhérente au profit personnel, comme si tu n'existais pas dans ce monde. Quand tu accéderas à ce point d'idéalisme total, tu découvriras les secrets cachés de la Torah. C'est la lumière cachée qui est destinée à se révéler dans les temps à venir. L'hithbodédouth, la méditation et les paroles dites dans la solitude te permettront d'accéder à ce niveau.(Likoutey Etsot Hitbodedouth n°1)

2. Quand on parle à Dieu, il convient de s'habituer à exprimer [de vive-voix] la nostalgie et les aspirations que l'on ressent pour se libérer du mal et accéder au bien authentique. C'est en priant et en suppliant Dieu de la sorte que l'on puise des forces spirituelles dans le domaine du potentiel pour les mettre vraiment en pratique. La nostalgie et les aspirations ne créent seules que l'éventualité théorique de forces spirituelles, [d'âmes et de bonnes volontés]. Mais les paroles des prières et des conversations avec Dieu transforment cette force spirituelle potentielle en force réelle capable de se concrétiser. C'est ainsi que l'on met en pratique ce à quoi on aspire. Les lettres de la Torah se trouvent partout dans la Création. En exprimant en paroles sa nostalgie et ses aspirations, on dote ces lettres de force destinée au bien. On donne à toute chose une nouvelle vie et on attire la bonté et la bénédiction sur tous les univers. On incite d'innombrables âmes à retourner vers Dieu: cela se fait grâce aux paroles de prières que l'on prononce devant son Créateur. Qu'elles sont précieuses ces aspirations que l'on exprime devant Dieu! L'essentiel est réellement de prononcer les mots. Il est utile de s'entraîner à cette pratique un long moment chaque jour - pour 1e plus grand bien de toute l'humanité (idem n°3).
3. Dans toutes ses prières et conversations avec Dieu, l'homme doit veiller à être absolument honnête et sincère jusqu'à ce qu'il soit couvert de honte tellement il a péché devant le Tout puissant, le Maître du monde, source de tout (idem n°5).
4. Chacun doit s'efforcer de fusionner avec la source de son être; cela requiert une abnégation totale que seule l'hithbodédouth permet d'atteindre. Quand on s'isole pour converser avec Dieu, on se détache de tout pour ne s'attacher qu'à Dieu. On fusionne ainsi avec sa source (idem n°6) .
5. Le meilleur moment pour prier dans la solitude est la nuit, quand tout le monde dort. L'idéal serait de sortir de la ville et suivre un sentier solitaire que ne fréquente personne, même pendant le jour, de déverser son coeur de toutes les affaires de ce monde, d'essayer d'éliminer l'un après l'autre tous ses traits de caractère jusqu'à en arriver à perdre complètement le sens de tout orgueil et de toute existence personnelle indépendante. On mérite ainsi d'arriver à s'annuler complètement. L'âme fusionne ainsi avec sa source, ainsi que tout l'univers. Tout se fondra enfin dans l'unité de Dieu (idem n°7) .
6. Le moment idéal pour l'hithbodédouth est la nuit: isole-toi et exprime-toi devant Dieu, parle-lui de tout coeur et recherche les côtés positifs de ton âme; débarrasse toi de tout le mal qui se trouve en toi, jusqu'à en arriver à déverser ton coeur comme de l'eau devant l'Eternel. C'est ainsi que tu accéderas à la joie véritable, et que tu élimineras le pouvoir de l'imagination, source de tous les désirs et de toutes les passions. Tu pourras acquérir ainsi une bonne mémoire: ce qui signifie que tu te rappelleras toujours le Monde Futur et ne perdras jamais de vue le but ultime et la destinée de ce monde. Tu pourras ainsi retourner vers Dieu (idem n°8).

Honneur et respect

1. Réciter le Tikoun (réparation) 'Hatsoth (Les Lamentations de minuit) représente une ségoulah pour être respecté. (Sefer Hamidoth : Honneur n°4)
2. Celui qui élève la gloire de Dieu devient réputé. (idem n°5)
3. Enlacer le Sefer Torah (le rouleau du Pentateuque) est particulièrement propice pour être honoré. (idem n°7)
4. L'humilité amène l'honneur. (idem n°8)
5. Celui qui sauve un rouleau de la Torah de la destruction, mérite la gloire. (idem n°13)
6. On doit montrer du respect au gouvernement du pays où l'on habite, même s'il est idolâtre. (idem n°20)
7. Le respect que l'on donne à la Torah, sauve des ennemis. (idem n°21)
8. Les habits d'un homme lui amènent le respect. (idem n°24)
9. L'honneur est en rapport avec la grandeur de l'âme. (idem n°25)
10.Le respect réciproque que les gens se témoignent, atteste de leur droiture. L'inverse est aussi vrai. (idem n°B.1)
11. Honore la personne à qui la chance sourit. (idem n°B.4)
12.En acceptant l'humiliation avec joie, tu mériteras les honneurs et le prestige dans la joie. (Sefer Hamidoth : Prestige n°10)
13.Le respect qu'une personne témoigne pour la Torah, le sauve de ses ennemis. (Sefer Hamidoth : Dispute n°4)
14.Respecter la Torah et le Shabath constitue une ségoulah pour devenir prospère.(Sefer Hamidoth : Argent n°34)
15.L'homme doit faire abstraction de son amour-propre pour combler d'honneur le Créateur. Il doit fuir les honneurs et ne pas chercher à gagner l'admiration des autres. C'est ainsi qu'il aura le mérite de recevoir l'honneur de Dieu Lui-même, sans que personne ne se pose de questions sur le respect qu'on lui accorde. Mais celui qui recherche le respect et l'admiration d'autrui ne méritera jamais l'honneur de Dieu. Même s'il jouit du respect des autres, son mérite est sans cesse remis en question (Likoutey Etsot Honneur n°1)
16.Celui qui cherche les honneurs est un insensé. (idem n°24)
17.Le but exclusif de la création entière est la révélation de la gloire de Dieu. C'est pourquoi tout a été créé en faveur l'homme. C'est essentiellement de lui que dépend la gloire Dieu. Par conséquent, lorsque l'homme se voit accorder nouveaux honneurs, il doit éviter absolument de s'en enorgueillir et veiller à en attribuer toute la gloire à Dieu. C'est ainsi qu'il construit et soutient le monde et l'amène vers son Tikoun (réparation). Car l'univers tout entier, avec tout ce qu'il contient, n'a été créé que pour la gloire de Dieu (idem n°31)
18.Qui est serein et doué d'un esprit lucide, peut se rendre compte combien tout ce monde n'est que futilité et folie. Cela est tout particulièrement vrai pour le prestige, le pouvoir et renommée... En vérité, ils ne procurent ni satisfaction ni plaisir même dans ce monde. Ils sont toujours accompagnés de souffrance, d'affronts et de honte . (idem n°35)

Honte - pudeur

1.Celui qui fait honte à autrui devient muet et amnésique. (Sefer Hamidoth : Honte n°1)
2.Il est préférable de négliger l'étude de la Torah que de faire honte à un Juif.(idem n°3)
3.La seule raison pour laquelle tu as honte, est que tu dois te repentir sur les transgressions que tu as prises à la légère. (idem n°7)
4.La honte vient aussi lorsque tu te réjouis des malheurs qui arrivent à autrui. (idem n°8)
5.Représente-toi les lettres du mot Hébreu (Emounah) et tu n'auras jamais honte. (idem n°9)
6.Un homme qui subit une humiliation peut espérer au salut. (idem n°11)
7.Tu peux acquérir la vertu de la pudeur en donnant la charité d'une façon désintéressée, uniquement parce que Dieu l'a ordonné. (idem n°13)
8.La confiance en Dieu épargne l'humiliation. (idem n°16)
9. Soit tolérant et supporte l'insulte et la honte qui provient de celui qui n'est pas ton ennemi. Il est sûr que cette offense vient d'En Haut. Cette injure te cache et te protège du Satan. C'est lui ton vrai ennemi. Il se lève constamment pour porter des accusations contre toi. En te taisant et en supportant l'affront, il n'aura plus de pouvoir sur toi. (idem n°18)
10. Lorsqu'on te fait honte, donne la charité. (idem n°22)
11. En donnant la charité, tu acquerras la vertu de la modestie. (idem n°23)
12.Ne te précipite pas pour faire honte à autrui dès que tu entends qu'il dit un mensonge. Fais-lui plutôt quelques allusions par des gestes afin qu'il reconnaisse son erreur. (idem n°27)
13. Celui qui a honte [de Dieu] ne viendra pas à fauter facilement. (idem n°29)
14. Il est préférable d'être jeté dans une fournaise brûlante, plutôt que de faire honte publiquement à autrui. (idem n°31)
15.Toutes les portes du Ciel sont fermées sauf celles qui ont reçu les complaintes d'un homme qui a été blessé verbalement. (idem n°36)
16.Tout châtiment est exécuté par un intermédiaire, mais dans le cas où on a blessé quelqu'un par les paroles, Dieu punit Lui- même. Le "Rideau du Ciel" n'est pas fermé pour recevoir les prières et les complaintes d'une telle personne. (idem n°37)
17.Celui qui essuie l'insulte en se taisant, Dieu annule nombre de malheurs qu'il devait endurer. (Sefer Hamidoth : Dispute n°86)
18.La honte et la gêne sont les qualités de base qui nous aident à retourner vers Dieu. Le moindre péché qu'on a pu commettre doit lui faire éprouver un profond sentiment de honte, parce qu'en vérité tout Juif devrait être bien loin du péché. L'âme du Juif se trouve enracinée dans une source tellement élevée que par essence il est complètement détaché du péché. Il n'est pas du tout séant pour un Juif d'en commettre un, car même quand il veut accomplir une Mitsvah, action positive, il devrait éprouver un sentiment de honte et de gêne. De quel droit accomplit-il une Mitsvah? Comment ose-t-il entrer dans la cour du Roi et accomplir une Mitsvah! Ne doit-il pas prendre en considération la grandeur du Dieu unique devant Lequel il l'accomplit? La signification réelle de la Mitsvah est au-delà de notre entendement; son caractère précieux nous échappe. On n'a qu'à se regarder pour comprendre combien on est éloigné de Dieu, et indigne d'accomplir la Mitsvah. Comment peut-on tendre la main pour prendre les Téfilin, cette couronne du Roi, et se permettre soudain de les mettre sur la tête? Celui qui éprouve vraiment de la honte devrait même être gêné de prendre de la nourriture et de la mettre dans la bouche alors que Dieu le regarde. Quel droit a-t-il sur cette nourriture? Pour acquérir les notions de honte, on doit s'examiner en se comparant au Tsadik (le Juste), nous devons voir nos manques et la distance qui nous sépare de lui. On est ainsi conduit à se repentir et à chercher à accéder à l'humilité authentique, celle de Moïse. Cette humilité est la racine même de la vie - la vie éternelle du Monde Futur . (Likoutey Etsot Pudeur n°4)

Hospitalité

1. L'hospitalité fait mériter à une femme d'avoir des enfants. (Sefer Hamidoth : Hospitalité n°3)
2. Recevoir des invités, c'est comme recevoir le Shabath. (idem n°4)
3. Lorsqu'une personne reçoit un érudit en Torah dans sa maison c'est comme si elle amenait les offrandes journalières. (idem n°5)
4.L'hospitalité est plus grande que le fait d'arriver tôt à la Maison d'étude et que de recevoir la Chekhinah ( la Présence Divine). (idem n°6)
5.L'hospitalité fait mériter à une personne d'être crainte par les autres. (idem n°B.1)
6.L'hospitalité est une ségoulah pour ramener les menstrues à une femme, pour qu'elle soit enceinte. (idem n°B.2)

Humilité et modestie

1.Celui qui s'associe aux souffrances du Peuple Juif et prie en sa faveur, acquiert l'humilité. (Sefer Hamidoth : Humilité n°1)
2.La vérité fait mériter la modestie. (idem n°2)
3.La foi conduit à l'humilité. (idem n°3)
4.La modestie d'un homme fait que sa prière soit entendue. Il ressemble à celui qui a offert toutes les sortes de sacrifices. (idem n°4)
5.Le prestige et l'importance d'une personne augmente constamment à cause de son humilité. (idem n°5)
6.La modestie amène une longue vie. (idem n°6)
7.Le jour où tu te fais petit est un jour qui ajoute de la force, de la puissance, de l'exaltation et de l'élévation à la sainteté d'En Haut. (idem n°9)
8.La modestie d'une personne annule sa peur des ennemis. (idem n°11)
9.L'humilité élimine la querelle et la souffrance. (idem n°12)
10.Quand on est humble, on est en paix avec tout le monde. (idem n°13)
11.La modestie entraîne la grâce. (idem n°14)
12.L'humble n'a jamais peur, même s'il se trouve au milieu d'une ville assiégée. (idem n°15)
13.Dieu exauce les désirs de celui qui est modeste. (idem n°20)
14.Le monde n'existe que par le mérite de celui qui se considère comme s'il n'existait pas. (idem n°21)
15.L'humilité amène l'honneur.(Sefer Hamidoth : Honneur n°8)
16.L'humilité permet à une personne de rester ferme dans une bataille comme s'il résidait dans une forteresse. (Sefer Hamidoth : Conflits n°21)
17.L'homme vraiment humble se dépouille entièrement de son aspect physique et se fond dans l'Infini. Il prend alors conscience du fait que tout ce qui lui arrive n'est que pour son bien. Il savoure ainsi le goût de la vie du Monde Futur .(Likoutey Etsot Fierté et Humilité n°2)
18.L'humilité est la base du repentir réel, car l'essence de la techouvah est de sentir sa bassesse et son insignifiance, de prendre conscience du mal qu'on a fait, et de comprendre que même les souffrances que l'on doit endurer et l'opposition farouche à laquelle on doit faire face dans sa quête de la vérité, sont parfaitement justes.(idem n°4)
19.Il existe une forme d'humilité qui est le sommet de l'orgueil: c'est l'humilité de ceux qui savent que les gens déconsidèrent ceux qui se flattent et ne cherchent qu'à s'attirer leur respect et leur approbation. Leur humilité est factice, car ce qu'ils recherchent en réalité, ce sont les honneurs. Il faut beaucoup d'intelligence et une grande faculté d'introspection pour se défaire de son orgueil. On doit s'en purifier totalement. Les Sages nous ont enseigné à ce sujet: " Sois humble, très humble " (Pirké Avoth 4) .(idem n°11)
20.On ne peut acquérir la Torah que par l'humilité. Il convient de briser son orgueil dans quatre domaines différents: il faut être humble devant ceux qui sont plus grands que soi, devant ceux qui sont à son propre niveau, et devant ceux qui sont d'un niveau inférieur au sien. Et parfois - si on est le plus petit des petits - on doit se considérer d'un niveau inférieur à celui qu'on occupe effectivement .(idem n°12)
21.Plusieurs situations peuvent rendre l'homme hautain, et il convient d'y prêter une attention particulière. L'intelligence, le pouvoir, ou la force, et les biens matériels engendrent chez l'homme un sentiment de supériorité. On doit annihiler toute trace d'orgueil qui résulte de ces données, et tout le pouvoir, toute l'intelligence, et les richesses dont l'homme a été comblé, devraient susciter chez lui un sentiment d'humilité et de modestie .(idem n°13)
22.La plupart des gens se font une idée erronée de la signification réelle de l'humilité. Il convient par conséquent de ne pas tomber dans le piège de la fausse modestie, et d'implorer Dieu de nous rendre dignes de la véritable humilité, conformément à Sa volonté .(idem n°27)

Insolence

1.Il est certain que celui qui est insolent a commis un péché délibérément. (Sefer Hamidoth : Insolence n°1)
2.La colère amène l'effronterie. (idem n°2)
3.On peut remédier à l'insolence en portant les Tefilin qui ont été portés par un Tsadik (le Juste). (idem n°5)
4.Il est certain que celui qui est effronté n'est pas content de son sort. (idem n°7)
5.L'étude de la Torah constitue la réparation de l'impudence. (idem n°8)

Ivresse

1.L'ivresse fait chuter un homme de son niveau spirituel. (Sefer Hamidoth : Ivresse n°1)
2.Boire du vin amène finalement la corruption. (idem n°2)
3.L'ivresse amène à renier la vérité et à être d'accord avec le mensonge. (idem n°3)
4.Dieu aime celui qui n'est pas ivrogne. (idem n°4)
5.L'huile est un antidote contre l'alcool. (idem n°5)
6.Boire du vin et sentir de 1'encens peuvent bouleverser l'esprit. (idem n°10)

Joie

1.La joie ouvre le cœur. (Sefer Hamidoth : Joie n°2)
2.La joie qui s'intensifie renforce l'intellect. Manger et boire sont très bénéfiques pour engendrer la joie du cœur et pour s'éloigner de la tristesse et de l'anxiété.(idem n°3)
3.Donner la charité de bon cœur amène la joie. (idem n°4)
4.La joie que procure une Mitsvah, renforce. (idem n°5)
5.Si tu ressens une joie soudaine dans ton cœur, c'est parce qu'un futur Tsadik (le Juste) vient de naître. (idem n°9)
6.La dévotion amène la joie. (idem n°12)
7.La mélodie et la musique te rendront joyeux et t'amèneront à la ferveur religieuse. (idem n°14)
8.La joie augmente la compréhension. (idem n°21)
9.Celui qui est joyeux prouve qu'il descend d'une lignée bénie par Dieu. (idem n°22)
10La joie des nouveaux mariés amène la pluie qui est nécessaire. (idem n°23)
11.Dieu protège celui qui se réjouit quand il accomplit une Mitsvah. (idem n°24)
12.Quand une personne est subitement joyeuse, elle peut être sûre qu'on lui prodiguera du bien et qu'on lui enverra le salut. (idem n°26)
13.Le prestige de celui qui est joyeux se dévoile. Il méritera de percevoir la vraie connaissance. (idem n°27)
14.Celui qui est toujours joyeux réussit. (idem n°B.1)
15.Les vœux et les dons amènent la joie. (idem n°B.2)
16.Celui qui n'est jamais triste, mais toujours joyeux, gagnera certainement du prestige. (Sefer Hamidoth : Tristesse n°20)
17.C'est en étant joyeux que tes prières viendront jusqu'au sanctuaire du Roi. (Sefer Hamidoth : Prières n°70)
18.La joie, c'est un " visage radieux ", la " vérité " et la " foi ", alors que la mélancolie est une forme d'idolâtrie, le " visage sombre ", la " mort ". On est d'autant plus joyeux qu'on est pur et proche des vrais Tsadik (le Juste)im (Justes), qui sont la joie de tout Israël. L'homme joyeux pourra s'attacher à Dieu, et " contempler la splendeur de l'Eternel " (Psaumes 27:4). La lumière radieuse du visage du Roi de la Vie l'éclairera. (Likoutey Etsot Joie n°7)
19.La musique et la joie aident l'homme à déverser comme de l'eau son cceur devant Dieu. Celui qui est toujours heureux peut facilement s'exprimer devant Dieu et méditer comme il convient .(idem n°15)
20.Prenons bien soin de ne pas succomber à la mélancolie, à la paresse et à la léthargie. Elles constituent la " morsure du serpent " .(idem n°23)
21. Il faut s'efforcer d'être aussi joyeux que possible en recherchant ses points positifs. Même si on n'en trouve pas, on peut se sentir heureux par le seul fait qu'on est Juif, et que Dieu ne nous a pas fait païen. Si l'on comprend vraiment les implications réelles de cela, on éprouvera une joie sans limites que rien ne pourra ternir, car le fait d'être Juif est une oeuvre de Dieu. Prenons l'habitude de dire à voix haute, de tout notre coeur et avec une joie profonde: " Béni soit l'Eternel qui nous a créés pour Le glorifier et nous a séparés de ceux qui se trompent, etc... " Quelles que soient les épreuves endurées, cela nous fera accéder à la force et à la joie, tout au long de notre vie. Parfois, la seule facon d'arriver à connaître la joie est de dire des plaisanteries ou des sottises. Les gens endurent tellement de douleurs physiques et spirituelles - pour leur subsistance quotidienne, etc... - que dans de nombreux cas, le seul moyen de se sentir heureux est de faire quelque chose d'un peu insensé. Toute la vitalité du corps et de l'âme dépend de cette sensation de bonheur. C'est la joie de l'esprit qui engendre dans les mondes supérieurs les grandes unifications .(idem n°29)
22.C'est une grande Mitsvah d'être toujours heureux. Prenons la ferme décision de fuir la mélancolie, et d'être constamment joyeux. La joie est le remède à toutes sortes de maladies - parce que la plupart d'entre elles sont causées par la mélancolie. Il faut parfois avoir recours à des bouffonneries pour connaître la joie .(idem n°30)
23. Il n'est rien de plus difficile que de connaître la vraie joie. C'est la tâche spirituelle la plus difficile à accomplir. On doit à tout moment se contraindre à être joyeux. Il faut y consacrer toute son énergie, utiliser toutes sortes de stratagèmes. Parfois la seule facon d'y parvenir est de recourir à un procédé futile et enfantin .(idem n°35)
24. Celui qui est joyeux peut réconforter quelqu'un d'autre et peut lui redonner la vie. C'est une grande Mitsvah de réconforter ses frères et de les rendre joyeux. Que de gens sont assaillis de toutes sortes de soucis de malheurs et souffrances, et sont incapables de trouver une oreille attentive à leurs problèmes! Si on se présente devant eux le sourire aux lèvres et le visage radieux, on peut leur rendre la vie littéralement. Réjouir quelqu'un, c'est vraiment redonner la vie à une âme .(idem n°38)

Maison

1.Quand un Tsadik (le Juste) rentre dans une maison prête à recevoir la bénédiction, la bénédiction rentre avec lui. (Sefer Hamidoth : Maison n°3)
2.Il existe des endroits où de bons événements sont destinés à arriver. Le contraire est aussi vrai. (idem n°4)
3.Celui qui extériorise sa jalousie, détruit sa maison. (idem n°6)
4.Ne vis pas dans le voisinage d'un ignorant qui se comporte pieusement. (idem n°8)
5.Toute maison où l'on entend les paroles de Torah la nuit, ne sera jamais détruite. (idem n°9)
6.Les gens vieillissent deux fois plus vite quand ils habitent une ville construite sur une pente. (idem n°10)
7.Ne rentre pas dans une maison où il y a des statues d'idoles. (idem n°12)
8.Celui qui veut rentrer dans une maison et y habiter doit lire tout le Pentateuque et après seulement, s'y installer. (idem n°13)
9.Habiter à l'étage supérieur d'une maison favorise davantage la dévotion que d'habiter à l'étage inférieur. (idem n°B.1)
10.Une ségoulah pour une personne qui va habiter dans une nouvelle maison: elle doit y faire rentrer une épée, un couteau ou toute autre arme. On trouve à ce sujet une allusion dans le verset: "Une maison est édifiée par la 'HoKhMah - Sagesse" (Proverbe 24:3). Ces trois lettres sont l'acronyme du verset: Keleï 'Hamass Mekheirotheïhèm "Leurs armes sont des instruments de violence" (Genèse 49:5). Mekheirotheïhèm peut vouloir dire leur épée ou leur habitation. (idem n°B.8)
11.Ne prie que dans une maison ayant des fenêtres. (Sefer Hamidoth : Prière n°44)

Malédiction

1.Ce n'est qu'en connaissant les générations futures, ce qui n'est possible qu'au prophète ou au clairvoyant, de celui qu'on veut maudire, qu'on peut le faire. (Sefer Hamidoth : Malédiction n°2)
2.Une malédiction qui n'est pas méritée se retourne finalement contre celui qui la formule. (idem n°6)
3.Même le non juif qui bénit un Juif, sera béni. (idem n°8)
4.Le fait de s'occuper des besoins du Tsadik (le Juste); afin d'apprendre de lui, amène la paix et annule les malédictions. (idem n°B.5)
5.Diriger ses affaires honnêtement annule les malédictions. (idem n°B.6)

Mariage

1.Celui qui veut se marier, et a des difficultés pour trouver sa compagne, doit réciter la Chirath Hayam, le chant de la Mer Rouge avec ferveur. (Sefer Hamidoth : Mariage n°1)
2.Réciter la bénédiction de la nouvelle lune est particulièrement propice pour trouver un parti. (idem n°2)
3.Celui qui a des difficultés à trouver son parti, devra réciter la section de la Torah concernant les sacrifices offerts par les chefs des douze tribus. (idem n°6)
4.Par la prière, un homme peut changer la femme qui lui est destinée par le Ciel.(idem n°9)
5.Quand un homme se marie, ses péchés "s'ébranlent" et sont anéantis. (Sefer Hamidoth : Repentir n°16)
6.En priant avec ferveur, on peut mériter de rencontrer son conjoint (Likoutey Etsot Mariage n°1).
7.Les danses à l'occasion d'un mariage, peuvent radoucir la force des sentences rigoureuses dans le monde (idem n°2).
8.Si nous louons Dieu et reconnaissons Sa gloire, nous avons des chances de rencontrer le vrai conjoint. L'étude des codes de la loi peut aussi agir en ce sens (idem n°4).
9.On a l'habitude de briser un objet de poterie à la cérémonie des fiançailles pour rappeler l'enfer au jeune époux afin de l'empêcher d'être esclave de ses désirs. Son mariage doit l'aider à se sanctifier. Cela vise aussi à lui faire comprendre que si son épouse se révèle comme une mauvaise femme, il ne doit ni la maltraiter, ni divorcer. C'est grâce à elle qu'il ne verra pas l'enfer. Le divorce est une chose qu'il faut a tout prix éviter (idem n°7).

Médisance

1.Quand une personne tient des propos malveillants sur quelqu'un, Dieu s'adresse alors à l'Ange qui est préposé à la direction de l'Enfer et lui dit: 'Moi Je le juge d'En haut et toi d'en bas.' Pour rectifier ce méfait, il devra étudier la Torah et devenir humble. Ceci le gardera aussi de récidiver et de médire encore. (Sefer Hamidoth : Médisance n°1)
2.Même si l'on ne doit pas croire les paroles de médisance, il faut les craindre, de peur qu'elles soient vraies. (idem n°4)
3.Dire la vérité sauve de la médisance. (idem n°9)
4.Il est permis de calomnier une personne qui provoque les disputes et les conflits. (idem n°14)
5.Celui qui fait une mauvaise réputation à son prochain, ne sera jamais pardonné. (idem n°15)
6.Réciter le passage de l'offrande de l'encens du Temple (Exode 30:34-38) constitue une réparation contre la médisance. (idem n°18)
7.Celui qui ne calomnie pas vaincra et réussira. (Sefer Hamidoth : Dispute n°80)

Mélodie

1.Quand la renommée des Tsadik (le Juste)im (Justes) s'étend de par le monde, cela inspire la composition de nouvelles mélodies. (Sefer Hamidoth : Mélodie n°1)
2.Les Lévites chantaient une mélodie spécifique chaque jour de la semaine. Ces mélodies ont été cependant oubliées en exil. Mais chaque fois qu'une tragédie s'abat sur une nation, cette mélodie resurgit et présèrve contre ce malheur.(idem n°2)
3.Les mélodies que l'on chante en pleurant ont le pouvoir de délivrer des captifs, comme il est écrit: Motsi assirim bakocharoth - "Il rend la liberté bakocharoth (avec le bien-être) aux prisonniers" (Psaumes 68:7) [Le mot bakocharoth est similaire phonétiquement à bekhi chiroth, des pleurs, des chants]. (idem n°3)
4.D'après la mélodie qu'une personne chante, on peut reconnaître si elle a accepté sur elle le joug de l'étude de la Torah. (idem n°4)
5.Le fait de boire amène une personne à chanter et à jouer de la musique, alors que ce n'est pas le cas quand elle mange. Car les Enfants d'Israël, étant dans le désert, ont chanté la gloire de Dieu sur le puits, alors qu'ils ne l'ont pas fait pour la manne. (idem n°5)
6.Exprimer sa joie en chantant te rendra intelligent. (Sefer Hamidoth : Connaissance n°32)
7.En chantant l'hymne d'une nation, Dieu observe cette dernière pour voir pourquoi elle te persécute.(Sefer Hamidoth : Délivrance n°28)
8.Le fait d'entendre la voix d'une personne qui a acquis la sagesse sacrée, est particulièrement propice pour craindre Dieu. (Sefer Hamidoth : Crainte de Dieu n°6)
9.Une ségoulah pour annuler la tristesse est d'écouter chanter un Tsadik (le Juste) honorable. (Sefer Hamidoth : Tristesse n°27)
10.Le son, la vision et l'odorat ont le pouvoir de calmer l'esprit.(Sefer Hamidoth : Tristesse n°31)
11.Celui qui a peur doit chanter des mélodies joyeuses. (Sefer Hamidoth : Peur n°11)
12.La mélodie et la musique te rendront joyeux et t'amèneront à la ferveur religieuse. (Sefer Hamidoth : Joie n°14)
13.Une mélodie sainte a le pouvoir de conduire au niveau de prophétie. La musique est la base d'un attachement sincère à Dieu .(Likoutey Etsot Mélodie n°3)
14.La musique atténue les sentences rigoureuses. Lorsqu'on chante sa prière d'une voix très claire, on revêt la Chékhinah d'habits lumineux, et c'est ainsi que les sentences rigoureuses sont atténuées .(idem n°7)
15.La musique et la mélodie ont le pouvoir extraordinaire de nous rapprocher de Dieu. Prenons l'habitude d'entonner toujours un air: il nous donnera une nouvelle vigueur et imprégnera notre âme de joie. Nous pouvons alors nous attacher à Dieu. Il est particulièrement bon de chanter le Chabath et les jours de fête, ainsi qu'aux cérémonies de mariage .(idem n°11)

Mémoire et oubli

1.Celui qui fait honte à son ami perd la mémoire. (Sefer Hamidoth :Mémoire n°1)
2.Les soucis entraînent l'oubli. (idem n°2)
3.Lorsqu'une personne étudie à haute voix, elle se rappelle ce qu'elle apprend.(idem n°3)
4.Les malheurs amènent l'oubli. (idem n°4)
5.Si tu te représentes l'image de ton père et de ta mère, tu acquerras la mémoire.(idem n°5)
6.Les Mitsvoth qui requièrent une activité, libèrent une personne de ses oublis et lui procurent une bonne mémoire. (idem n°6)
7.Celui qui oublie doit donner la charité. (idem n°11)
8.Celui qui n'a pas de mémoire doit se sanctifier pour atteindre un grand niveau de sainteté. (idem n°12)
9.L'humilité amène la mémoire(idem n°13).
10.La tristesse entraîne l'oubli. (idem n°14)
11.Celui qui dévoile son érudition modestement, n'oublie pas. (idem n°15)
12.Dieu se rappelle de celui qui est humble. (Sefer Hamidoth : Modestie n°19)
13.En récitant le Tikoun (réparation) 'Hatsoth (la Lamentation de minuit), on rappelle à Dieu le bien qu'Il a promis à Israël.(Sefer Hamidoth : Prière n°58)
14.La prière est une ségoulah (remède divin) pour développer sa mémoire.(Likoutey Etsot n°1)
15.En jeûnant et en faisant la charité, surtout en faveur de la Terre d'Israël, on peut lutter contre l'oubli et développer sa mémoire (idem n°2).
16.Battre des mains pendant la prière radoucit la sévérité qui sévit dans le monde, et aide à lutter contre une mémoire déficiente et à l'améliorer (idem n°3).
17.Il convient de prendre soin de cultiver sa mémoire, pour ne pas la perdre, c'est-à-dire garder constamment à l'esprit l'idée du Monde Futur, et ne jamais l'oublier. Ce serait une excellente chose que tout Juif prenne l'habitude de penser au Monde Futur comme le seul but réel de la vie, aussitôt qu'il ouvre les yeux, et avant de faire quoi que ce soit. C'est le concept de mémoire en général, dont on doit imprégner chaque détail de sa vie. Chaque pensée, chaque parole, chaque acte envoyé par Dieu tous les jours doivent contribuer à élargir la connaissance et la perception de Dieu. L'homme doit comprendre que toute chose constitue une allusion envoyée par Dieu pour le rapprocher de Lui. Dieu Lui-même est infini, mais Il se " contracte " pour ainsi dire à notre niveau, et les expériences quotidiennes qu'Il nous fait vivre nous servent de signal et de guide. A nous d'identifier et de déchiffrer les messages contenus dans les pensées, les paroles, et les actes que nous envoie l'Eternel, en vue de les approfondir et de nous rapprocher de Lui. Nous devons cependant comprendre qu'on ne peut élargir et approfondir sa perception de Dieu que de façon modérée et méthodique (idem n°4).
18.Celui qui veut conserver sa mémoire, doit prendre soin de ne pas tomber dans le piège du mauvais oeil qui cause la mort du coeur et développe l'oubli (idem n°6).
19.Il convient également d'éviter toute médisance qui nuit à la mémoire. En vous forçant à être heureux, vous pouvez conserver une bonne mémoire (idem n°8).
20.Il convient certes de veiller soigneusement à protéger sa mémoire pour l'étude de la Torah et les dévotions divines, mais l'oubli a aussi ses avantages. Oublions complètement tout ce qui peut nous écarter du service divin et nous troubler, plus particulièrement dans la prière. Des pensées concernant le passé assaillent notre esprit: nous nous demandons par exemple si nous avons bien ou mal agi. Mais le passé est mort, prenons l'habitude de l'effacer complètement de notre mémoire. N'y pensons plus du tout. Cela s'applique également aux soucis que l'on se fait pour les péchés et méfaits du passé. Il convient de les effacer complètement de sa mémoire, et plus particulièrement pendant les prières. En fait, on ne gagne rien à se les rappeler tout au long de la journée, il faut s'en souvenir seulement aux moments réservés à la méditation: c'est l'heure où il faut avoir le coeur brisé et exprimer toutes ses pensées devant Dieu. On doit réfléchir à tous ses méfaits et aux préjudices qu'ils entraînent, mais le reste de la journée, on doit tout oublier et servir Dieu dans la joie, plus particulièrement au moment de la prière (idem n°9).

Menstruation

1.Celle qui a un écoulement menstruel abondant, d'une façon anormale, parle trop. Pour y remédier, elle devrait se restreindre de paraître en public, se baigner dans l'eau de source, ne pas faire trop d'efforts, éviter de se mettre en colère, donner la charité après s'être immergée dans le bain rituel, boire du lait de chèvre, se frotter avec des poils de chèvre lorsqu'elle se baigne et se parfumer avec du galbanum. Son mari devrait accomplir la Mitsvah de se laver les mains méticuleusement, étudier le traité du Talmud Nidah et après, réciter le Psaume du jour (qui était chanté dans le Temple) et se laver avec des choses pêchées d'une rivière.(Sefer Hamidoth : Menstruation n°1)
2.Une femme qui n'a pas de cycle menstruel devrait jeûner. (idem n°B.1)
3.L'hospitalité est une ségoulah pour ramener les menstrues à une femme afin qu'elle puisse concevoir. (idem n°B.2)

Mérite des ancêtres

1.En s'immergeant dans le Mikveh, on se rappelle En Haut, du mérite des pères. (Sefer Hamidoth : Mérite des ancêtres n°1)
2.Le mérite des personnes importantes et des génies de la génération fait "illuminer" la crainte de Dieu et par la crainte de Dieu, le mérite des ancêtres scintille et les gens se réveillent et se repentent de par le monde. (idem n°B.1)
3.On peut reconnaître à la porte de la maison d'une personne si le mérite de ses pères s'est perpétué jusqu'à elle ou non. (idem n°B.2)
4.Celui qui prodigue des bienfaits n'a pas besoin du mérite de ses ancêtres. (idem n°B.3)
5.Quand tu sollicites quelque chose de Dieu, rappelle le mérite des patriarches. (Sefer Hamidoth : Prière n°52)

Messie

1.Quand on retourne vers Dieu, le souffle du Messie balaye les mauvais décrets du gouvernement, et les annule complètement. (Sefer Hamidoth : Messie n°2)
2.Quand on réspècte le Shabath, on attire sur soi, la lumière du Messie. Le fait de se repentir a aussi ce pouvoir. (idem n°5)
3.Jérusalem ne sera reconstruite que lorsqu'il y aura la paix entre les Juifs. (Sefer Hamidoth : Foi n°46)
4.Quand le Peuple Juif va en exil d'une nation à l'autre, c'est un signe de la venue du Messie. (Sefer Hamidoth : Foi n°47)
5.Quand les nations redoublent d'insultes sur les Juifs, c'est un signe de l'imminente venue du Messie. (Sefer Hamidoth : Foi n°48)
6.Par l'esprit d'unité qui existera parmi le Peuple Juif, le Messie viendra. (Sefer Hamidoth : Foi n°50)
7.Le Messie viendra pendant une année d'abondance. (Sefer Hamidoth : Foi n°51)
8.La venue du Messie et la perfection de l'âme dépendent de notre attachement au Tsadik (le Juste). (Sefer Hamidoth : Le Juste n°151-152)

Miséricorde et compassion

1.Celui qui éprouve de la compassion pour le pauvre, mérite que Dieu lui prodigue la consolation et il sera toujours victorieux. (Sefer Hamidoth : Miséricorde n°1-2)
2.Celui qui rend le bien pour le mal vit longtemps. (idem n°7)
3.La miséricorde élimine les désirs immoraux. (idem n°8)
4.Lorsque tu ignores ton frère qui se trouve dans le malheur et tu ne l'assistes pas, tu es tenu responsable de ses souffrances. (idem n°9)
5.Celui qui voit autrui souffrir, doit implorer la Clémence Divine. (idem n°10)
6.La compassion est une ségoulah pour éliminer la tristesse. (idem n°B.3)
7.Les passions et les désirs sont anéantis quand on montre de la compassion pour son prochain. (Sefer Hamidoth : Mauvaises pensées n°22)
8.La compassion que l'on éprouve pour autrui amène le prestige. (Sefer Hamidoth : Prestige n°37)
9.Les cris et les pleurs invoquant la miséricorde Divine ont plus d'effet la nuit. (Sefer Hamidoth : Repentir n°100)

Mikvé - Bain rituel

1.L'immersion dans le mikvé (bain rituel) guérit de tous les maux. Le mikvé (bain rituel) a le pouvoir de nous purifier de toutes sortes de péchés et d'impuretés. Son pouvoir spirituel a sa source dans les niveaux les plus élevés de sagesse et d'amour . (Likoutey Etsot Mikvé n°1) 2.L'immersion dans le mikvé (bain rituel) facilite l'acquisition des moyens de subsistance et d'abondantes bénédictions. Elle dissipe les dissensions et la colère, et fait régner la paix et l'amour. Elle approfondit la vraie connaissance et apporte la guérison. Elle prolonge la vie de l'homme, et l'incite à se rapprocher de Dieu .(idem n°2)
3.L'immersion dans le mikvé (bain rituel) n'est pas nuisible le moins du monde. Tout médecin qui prétend le contraire ne mérite pas son titre. Si l'eau n'est pas trop froide, l'immersion est très bénéfique pour le corps puisque, selon l'avis des experts médicaux, elle développe les glandes sudoripares .(idem n°3)

Nourriture

1.La table d'un homme le purifie de tous ses péchés. (Sefer Hamidoth : Nourriture n°2)
2.L'Autel annule les mauvais décrets, expie les fautes, apporte la nourriture et l'amour. La table est comparée à l'Autel. (idem n°7)
3.Manger du poisson éveille le désir sexuel. (idem n°B.2)
4.Dieu Se fait connaître dans le monde par les bénédictions récitées après le repas. (idem n°B.3)
5.La récitation des actions de grâce soulage le gouvernement des disputes et des guerres. (idem n°B.4)
6.Celui qui se préserve de manger de la nourriture défendue, est sauvé des bêtes sauvages. (idem n°B.10)
8.La nourriture et la boisson viennent en quantité suffisante, lorsqu'une personne garde les statuts et les lois de la Torah. (idem n°B.14)
9.Le fait de boire amène une personne à chanter et à jouer de la musique, alors que ce n'est pas le cas quand elle mange. Car les Enfants d'Israël étant dans le désert, ont chanté la gloire de Dieu sur le puits, ce qu'ils n'avaient pas fait pour la manne. (idem n°B.15)
10.Manger du pain le matin fait devenir intelligent. (Sefer Hamidoth : Connaissance n°10)
11.Manger du pain le matin est particulièrement propice pour contrôler sa colère. (Sefer Hamidoth : Colère n°17)
12.L'huile d'olive est une ségoulah pour acquérir la grâce. (Sefer Hamidoth : Grâce n°8)
13.Certaines sortes de poissons sont particulièrement propices pour acquérir la grâce. (Sefer Hamidoth : Grâce n°12)
14.Si l'individu consomme en toute dignité une nourriture pure et conforme aux lois diététiques, en la mâchant lentement et suffisamment, il verra ses facultés mentales se développer et sa sottise diminuer. Mais s'il se nourrit comme un glouton, son intelligence fera place à la sottise et la lumière du Tsadik (le Juste) ne l'atteindra pas. Il ne pourra plus puiser chez le Tsadik (le Juste) l'amour et la crainte de Dieu.(Likoutey Etsot Nourriture n°1)
15.Si l'homme réussit à maîtriser son désir de nourriture, il mérite que Dieu fasse des miracles par son intermédiaire. (idem n°7)
16.Ne mange jamais au-delà de tes besoins. Si tu manges sans en éprouver la nécessité, cela peut être très nuisible. Même la nourriture nécessaire au corps s'ajoute alors au superflu et cause de grands dommages. (idem n°11)
17.Ne consomme jamais un fruit avant qu'il ne soit tout à fait mûr sur l'arbre. Les fruits verts peuvent être très nocifs: ils peuvent même porter atteinte à l'âme. Aussi longtemps que le fruit doit pousser, il est en mesure de puiser la force vitale dont il a besoin. Si une personne le mange avant qu'il ne soit mûr, il puisera en elle la vitalité requise. En faisant une bénédiction sur le fruit, avec une intense concentration et un sens réel de la crainte du Ciel, on peut éviter les dangers occasionnés par le fruit vert. En fait on doit apporter un grand soin à réciter toutes les bénédictions sur la nourriture, la boisson, les épices, etc... mais plus particulièrement sur celles des fruits. De nombreuses " pertes " se trouvent en fait dans les fruits de l'arbre, et des mystères profonds, comme la transmigration des âmes, s'y rapportent. Ces pertes doivent être raffinées et exaltées. Il ne sert à rien de faire cuire des fruits verts pour les rendre propres à la consommation; le fruit doit être mûr sur l'arbre. Toutefois si après l'avoir cueilli on le laisse mûrir pendant un certain temps, on peut le manger. (idem n°21)

Nouvelles

1.Celui qui a l'habitude d'apporter de bonnes nouvelles, s'"habille"de l'aspect du prophète Elie. (Sefer Hamidoth : Nouvelles n°1)
2.Celui qui accomplit une Mitsvah correctement ne reçoit pas de mauvaises nouvelles. Il a même le pouvoir d'annuler les décrets de Dieu. (idem n°2)
3.Celui qui s'habitue à apporter de bonnes nouvelles, n'aura pas mal aux jambes.(idem n°B.1)
4.La paix amène les bonnes nouvelles. (Sefer Hamidoth : Paix n°8)

Obstacles

1.Plus est grand le but que l'homme veut atteindre, plus sont lourds les obstacles qu'il rencontre et qui visent à accroître son désir. Car le désir est proportionnel à l'ampleur des obstacles. Il doit ainsi comprendre que de terribles obstacles surgissant de toutes parts, au fur et à mesure qu'il se rapproche du Tsadik (le Juste), prouvent l'importance du but qu'il désire atteindre. Des difficultés et des obstacles gênent toujours celui qui essaie d'accomplir quelque chose de saint. Cela est particulièrement vrai quand on veut se rendre chez les Tsadik (le Juste)im (Justes) authentiques, car c'est là le fondement de toute chose. En aucune autre occasion, les obstacles ne sont plus forts. Nombreux sont les Tsadik (le Juste)im (Justes) mais il n'est qu'un point de vérité à découvrir chez eux. Lorsqu'on veut se rapprocher de ce point - dont tout dépend - on voit surgir des barrières de tous côtés. Il faut alors faire preuve d'une détermination farouche, et renforcer son désir et sa volonté proportionnellement à l'importance de l'objectif à réaliser. On réussira alors à briser les barrières, et à atteindre le but désiré. Aussi longtemps qu'on est animé du désir de bien faire, il n'est pas de barrières qu'on ne puisse franchir .(Likoutey Etsot Obstacles n°2)
2.On s'imagine souvent que les barrières qu'on doit franchir pour le service divin sont tellement fortes qu'on ne pourra jamais les briser. Ce n'est pas vrai. Personne n'est confronté à des barrières qu'il ne peut briser s'il le veut vraiment. Dieu n'envoie à l'homme que des obstacles qu'il peut surmonter s'il fait vraiment preuve d'une obstination suffisante. S'il y réfléchit sérieusement, il comprendra que l'obstacle est un voile derrière lequel se cache Dieu. En réalité, il n'y a pas du tout d'obstacles: ce ne sont qu'illusion .(idem n°7)

Orgueil

1.L'orgueil amène la famine dans le monde. (Sefer Hamidoth : Orgueil n°3)
2.Il conduit à l'ivresse et vice versa.(idem n°4)
3.Il amène la peur. (idem n°5)
4.La charité est propice pour annuler l'orgueil. (idem n°6)
5.Celui qui sauve les pauvres reçoit le pouvoir d'abaisser les orgueilleux en les regardant simplement. (idem n°9)
6.L'orgueil fait tomber une personne de sa foi. (idem n°13)
7.L'orgueil empêche le cœur et les yeux d'un homme de contempler les merveilles de Dieu afin de Le craindre. (idem n°14)
8.La fierté peut être rectifiée par le jeûne. (idem n°17)
9.Une ségoulah pour annuler l'orgueil est de regarder le ciel. (idem n°18)
10.On épouvante une personne dans ses rêves afin d'extirper de lui l'orgueil caché en lui . (idem n°19)
11.Le fait de porter le chapeau d'un Tsadik (le Juste) est une ségoulah pour enlever l'orgueil. (idem n°26)
12.La foi te donnera la force de briser ton orgueil. Tu seras alors "maître" sur la vanité. (idem n°27)
13.Si tu ressens quelque orgueil, attends-toi à des ennuis. (idem n°30)
14.L'orgueil est un signe de destruction - à Dieu ne plaise. (idem n°33)
15.L'orgueil provient d'un homme qui n'a pas réparé ses fautes de jeunesse.(idem n°34)
16.I 'orgueil retarde la venue du Messie et enlève l'homme de ce monde. (idem n°39)
17.[Réciter] les versets: "Même si sa stature monte jusqu'au ciel..."(Job 20:6) et "Car les biens ne dureront pas toujours..." (Proverbes 27:24) sont particulièrement bénéfiques pour briser l'orgueil. (idem n°40)
18.Celui qui n'est pas orgueilleux ne proférera pas des paroles mensongères. (Sefer Hamidoth : Vérité n°46)

Paix et tranquillité

1.Allumer les bougies du Shabath augmente la paix. (Sefer Hamidoth : Paix n°1)
2.En recherchant la paix, on est récompensé en recevant les honneurs dans ce monde et la vie dans le monde futur. (idem n°2)
3.Rechercher la paix amène à la confiance en Dieu. (idem n°5)
4.La paix vient grâce à la vérité. (idem n°6)
5.La reconstruction de Jérusalem dépend de la paix. (idem n°7)
6.La paix amène les bonnes nouvelles. (idem n°8)
7.La paix se trouve là où l'on fait des remontrances et de la morale. (idem n°9)
8.Enseigner à des petits enfants accroît la paix. (idem n°10)
9.En recherchant la paix, une personne sauve ses enfants de la mort et de l'exil.(idem n°17)
10.La bénédiction vient grâce à la paix. (idem n°18)
11.La peur n'existe pas quand il y a la paix. (idem n°19)
12.La paix est un signe de prospérité. (idem n°22)
13.La paix consiste essentiellement à unir deux contraires. Ne soyons donc pas étonnés de rencontrer quelqu'un dont les points de vue sont diamétralement opposés aux nôtres. Ne nous imaginons pas qu'il soit impossible de vivre avec lui en toute amitié. De même si nous voyons deux personnes aux idées contraires, ne croyons pas qu'il soit impossible de faire régner la paix entre elles. Bien au contraire! On n'accède vraiment à la paix que par les efforts qu'on entreprend pour réconcilier deux entités opposées, tout comme fit Dieu qui réconcilia le Feu et l'Eau dans les sphères célestes. On parvient à cela en étant prêt à se sacrifier pour la sanctification du Nom de Dieu. On peut alors prier avec ferveur .(Likoutey Etsot Paix n°10)
14.L'Eternel prend toujours en considération le bien accompli par tous; même s'il s'y mêle quelque chose de pas totalement valable, Dieu n'y prête pas attention. Si Dieu agit de la sorte, à quel point nous devons, nous, nous efforcer de ne jamais considérer le mauvais côté des autres, ni leurs défauts, ni la faiblesse de leur dévotion. Ne cherchons constamment en eux que le bien et le mérite. Nous vivrons ainsi en paix avec tout le monde .(idem n°11)

Paresse

1.Quand une personne n'est pas capable de satisfaire ses désirs, elle devient paresseuse. La réciproque est aussi vrai, elle ne peut satisfaire ses désirs à cause de sa paresse. (Sefer Hamidoth : Paresse n°1)
2.Le zèle dissipe le sommeil et réveille l'esprit. (idem n°2)

Parole

1. La meilleure façon d'étudier la Torah est de prononcer les mots à haute voix. Les mots se transformeront alors en lumière qui éclairera pour l'homme toutes les voies du repentir. Il finira par accéder au repentir total, et en arrivera à sonder les profondeurs de la Torah. (Likoutey Etsot Parole n°2)
2. La parole est le réceptacle qui nous permet de recevoir le flot de bénédictions. La bénédiction dépend des mots qu'on prononce. Celui qui a accédé à la perfection dans sa façon de parler, peut recevoir d'abondantes bénédictions grâce aux réceptacles formés par ses paroles. C'est pourquoi nous devons réellement prononcer les paroles avec les lèvres lorsque nous prions (idem n°5).
3. Les paroles de Torah et de prière ont le pouvoir d'élever les étincelles déchues et de restaurer tous les mondes déchus. Celui qui les prononce est considéré comme s'il avait de nouveau créé le Ciel, la terre, et tous les univers. Il est essentiel de ne prononcer que des paroles de sainteté, et rien d'autre. Alors les étincelles de sainteté s'élèveront, les mondes seront rectifiés, et le Machia'h viendra (idem n°16).
4. La parole est la " mère des enfants " (Psaumes 113:9). Tout comme la mère reste toujours avec son enfant et ne l'oublie pas, même s'il fréquente les milieux les plus vils, le pouvoir de la parole n'abandonne jamais la personne, même si elle se trouve dans les endroits les plus immondes. Même celui qui a sombré au plus bas des niveaux peut toujours se rappeler la présence de Dieu s'il prononce des paroles saintes - Torah et prière. Quelle que soit la situation, on doit s'efforcer de prononcer des paroles de Torah et de prière, de méditer et de parler à Dieu, et de discuter de sujets religieux avec son maître et ses amis. On pourra ainsi se rappeler constamment la présence de Dieu... même si on est tombé dans des " lieux immondes. " On sera doué à jamais de la faculté d'élocution, et on ne pourra jamais oublier Dieu. Comprenons le pouvoir extraordinaire du langage; cette seule idée peut nous préserver de la destruction (idem n°19).
5. Lorsqu'une personne se met à parler de quelqu'un d'autre, c'est un " jour de jugement ", parce qu'en fait il entame un jugement contre lui. Il faut être très attentif à cela. Examinons-nous bien, et demandons-nous si nous sommes dignes de faire passer notre ami en jugement. Le jugement appartient à Dieu, comme il est écrit: " Ne juge pas ton prochain avant de te trouver dans la même situation que lui " (Pirké Avoth 2:5). Qui sait vraiment où se trouve son prochain et qui peut y arriver, à part Dieu seul? (idem n°21).
6. La vérité est la base d'un discours parfait. Quand nous reconnaissons Dieu, chantons ses louanges, et apprenons Sa loi, tous les aspects de la vérité baignent de lumière radieuse ceux de la parole, et la perfectionnent (idem n°22).
7. La parole a un pouvoir extraordinaire. Prononçons le plus grand nombre de paroles de Torah, récitons de nombreuses prières, invoquons et supplions sans cesse l'Eternel. Parlons surtout à Dieu [dans notre propre langage]; si on s'efforce de le faire tous les jours de sa vie, on accédera assurément au but ultime, aussi bien dans ce monde que dans le Monde Futur (idem n°23).

Patience

1.Prendre conscience que tout ce qui nous arrive est pour notre bien, c'est avoir un avant-goût du Monde Futur. On y arrive en déversant son cœur et en confessant ses péchés devant un maître de la Torah... On comprendra que tout provient de l'amour que Dieu nous porte. Faire preuve de sérénité et de patience, quoi que la vie puisse nous réserver, constitue le plus haut niveau du Daath, la connaissance de Dieu. On doit seulement avoir foi que tout n'a pour but que le bien ultime (Likoutey Etsot Patience n°1)
2.Saches qu'il n'est pas une personne au monde qui ne souffre d'une facon ou d'une autre. Les gens endurent toutes sortes de souffrances et d'épreuves: moyens de subsistance, problèmes de santé ou problèmes conjugaux, problèmes causés par les enfants ou autres membres de la famille. Personne n'y échappe car " l'homme est né pour l'effort " Job 5:7); " ses jours sont pénibles, son activité est une source de chagrin " (Ecclésiaste 2:23). On ne peut trouver de refuge qu'en fuyant vers Dieu et Sa Torah... " Le remède contre la souffrance est la patience "; " Pour un homme dénué de stratégie, la meilleure stratégie est la patience " disent nos Sages. Tous nos Sages se sont largement étendus sur ce sujet et nous ont avertis que les épreuves qu'on doit endurer sur cette terre n'ont pas de limites. L'homme n'a pas été créé pour jouir de ce monde. Sa tâche consiste à oeuvrer et déployer des efforts pour gagner le Monde Futur. C'est pourquoi nous devons tout supporter avec patience, fermement convaincus que tout est pour notre bien. " Tout ce que fait Dieu, Il le fait pour le bien". C'est en Lui et dans Sa Torah qui nous devons chercher refuge. Même celui qui a atteint les niveaux les plus bas peut chercher refuge en Dieu, car Il se trouve partout, comme nous l'avons expliqué en détail par ailleurs. Dès qu'on se réfugie en Dieu tout se transforme en bien éternel (idem n° 11)

Pensée mauvaise

1.La modestie sauve une personne des pensées d'idolâtrie.(Sefer Hamidoth : Pensée mauvaise n°1)
2.Le fait de s'asseoir avec des personnes immorales ou à un endroit où a été commis un acte indécent, amène des pensées malsaines. (idem n°18)
3.Celui qui a des pensées d'idolâtrie ne devra porter sur lui aucune chose faite en or. (idem n°27)
4.L'ivresse amène des pensées d'idolâtrie. (idem n°28)
5.La dispute engendre des pensées d'idolâtrie. Les querelles dans une maison la transforment en un lieu d'idolâtrie. (idem n°30)
6.Une personne peut éliminer ses mauvaises pensées en élevant la voix comme pour pleurer. (idem n°31)
7.Jurer et maudire amènent des pensées malsaines. (idem n°32)
8.La confiance en Dieu te préservera des mauvaises pensées. (idem n°33)
9.Grincer des dents est une ségoulah contre les pensées indécentes. (idem n°34)
10.Le traité de la Michnah Yadaïm est une ségoulah pour annuler les pensées malsaines. (idem n°36)
11.Les Tsitsith gardent de l'immoralité. (idem n°40)
12.Pour annuler des pensées d'idolâtrie, on doit penser et s'engager à faire des actes de générosité. (idem n°B.2)
13.Le Ma'asser (le don de la dîme) annule les pensées licencieuses. (idem n°B.10)
14.Parfois un homme se met à penser à une maladie particulière. Ceci vient de Dieu afin de lui rappeler qu'il doit rectifier la mauvaise pensée qui amène cette maladie. (idem n°B.11)
15.Le fait de regarder à l'Est ou de pleurer annule les pensées malsaines.(idem n°B.17)
16.Ne permets pas à ton esprit de " lever " comme une pâte qui fermente. N'entretiens en aucun cas de mauvaises pensées; n'éprouve jamais de mauvais désirs. Ces pensées sont enracinées dans le côté du mal, celui de la mort. Si elles surgissent dans ton esprit, rejette-les impitoyablement, parce qu'elles finiront par le gâcher, et il te sera impossible de prier comme il convient ni d'éprouver la joie véritable. Efforce-toi d'éviter la moindre allusion à de telles pensées. Veille à t'en éloigner comme du 'Hamets (de Pessa'h). Les mauvaises pensées sont le levain de la pâte, et la loi nous enjoint de le brûler et le détruire complètement, pour qu'on ne le voie ni ne le trouve. Purifie ton esprit et vide-le de telles pensées (Likoutey Etsot Mauvaises pensées n°1).
17.On ne peut pas toujours empêcher les mauvaises pensées d'assaillir son esprit, mais on a le pouvoir de les rejeter une fois qu'on en a pris conscience. C'est très important, parce que cela nous permet de corriger les fautes qu'on a pu éventuellement commettre. Le repentir parfait doit être proportionnel au péché commis, et c'est exactement ce qui se passe ici. Si l'homme a commis un péché, c'est qu'il a succombé à la tentation. Or, cette pensée surgit de nouveau dans son esprit, mais cette fois il la rejette. Par conséquent, il ne doit pas se laisser décourager par toutes sortes de tentations et de fantasmes qui harcèlent son esprit. Elles lui offrent en fait l'occasion de se repentir et de corriger les fautes commises dans le passé. Il est maintenant en mesure de les maîtriser. Les étincelles de sainteté qui avaient chu à cause de ses péchés sont libérées, et il est en mesure de purifier sa voix et son esprit, et de trouver la paix et l'harmonie. Cette paix raménera le monde entier vers Dieu . (idem n°2)
18.C'est un principe que deux pensées ne peuvent en même temps occuper l'esprit. Il n'est par conséquent pas difficile de chasser les mauvaises pensées... en restant passif: il s'agit tout simplement d'oublier leur existence, de penser à quelque chose d'autre - à la Torah, à la dévotion à Dieu ou même à son travail, etc... Si on s'en écarte, les mauvaises pensées et les fantasmes disparaîtront automatiquement . (idem n°11)
19.La pensée est un niveau très élevé. Celui qui ne veut entretenir que des pensées saintes et s'élever au monde de la pensée, doit absolument garder le silence. Même des paroles nobles dénatureraient la pensée. Mais même dans le silence, l'esprit est troublé par de nombreuses diversions. On doit donc encore purifier ses pensées en écoutant et en racontant les histoires des vrais Tsadik (le Juste)im (Justes) . (idem n°12)
20.Les pensées de l'homme sont sous son contrôle exclusif, et il peut les diriger là où il le désire. Elles peuvent se déchaîner et atteindre des régions qu'il doit fuir. L'homme est cependant en mesure de les prendre en main, même contre leur gré, et de les diriger sur la bonne voie. La pensée ressemble à un cheval qui cherche à s'écarter du chemin qu'on veut lui faire emprunter. A l'aide des rênes, le cavalier le force à prendre la bonne direction. Dès que nous voyons nos pensées diverger, prenons-les en main et ramenons-les dans la bonne direction .(idem n°16)
21.La pensée constitue l'aspect le plus noble de l'homme. Elle est plus noble que la vision, l'ouïe, et, en fait, tout. Elle permet de s'élever de plus en plus haut. C'est pourquoi il faut prendre particulièrement soin de l'objet de ses pensées .(idem n°21)

Peur

1.Aie confiance en Dieu et tu n'auras pas peur! (Sefer Hamidoth : Peur n°3)
2.Le fait de se rappeler notre patriarche Avraham constitue une ségoulah pour annuler la peur. (idem n°4)
3.Réciter les mots: Hachem Tseva-oth (Dieu des Armées) est une ségoulah pour annuler la peur. (idem n°6)
4.La peur anéantit l'orgueil. (idem n°7)
5.La peur affaiblit la force d'un homme. (idem n°8)
6.Celui qui est doué d'intelligence, ne doit pas avoir peur d'un bruit ou de sons insignifiants. (idem n°9)
7.Les branches de saules que l'on frappe par terre à Hocha'nah Rabah, constituent une ségoulah pour dissiper la peur. (idem n°16)
8.Celui qui écoute et accomplit le verdict d'un Tribunal Rabbinique n'aura pas peur. (idem n°17)
9.Le fait de s'immerger dans un Mikveh 310 fois ou de donner un présent à un Tsadik (le Juste), chasse la peur. (idem n°18)
10.La vérité sauve une personne des frayeurs de la nuit. (idem n°19)
11.En étant humble, tu ne seras pas effrayé. (idem n°20)
12.Quand les Juifs sont unis, les nations ont peur d'eux. (idem n°24)
13.La lumière d'une bougie est une ségoulah pour dissiper la peur. (idem n°28)
14.L'étude de la Torah à table, sauve de la crainte. (idem n°32)
15.Si la nuit tu as des rêves qui te font peur, ne voyage pas le lendemain. (idem n°B.4)
16.Tout le monde peut être effrayé, mais celui qui craint Dieu, non seulement n'aura pas peur mais face à cette situation, il trouvera une raison pour se réjouir. (Sefer Hamidoth : Crainte de Dieu n°28)
17.La peur n'existe pas quand il y a la paix. (Sefer Hamidoth : Paix n°19)

Pleurs

1.Celui qui ne peut pas pleurer doit regarder le ciel, car c'est le ciel qui a causé aux eaux de la création de pleurer, en séparant les eaux d'en bas de ceux d'en haut. (Sefer Hamidoth : Pleurs n°1)
2.Les pleurs annulent les pensées licencieuses. (idem n°2)
3.Une ségoulah pour une personne souffrant d'une maladie du cou: elle doit pleurer sur la destruction du Temple.(idem n°3)
4.Les cris et les pleurs invoquant la miséricorde Divine, ont plus d'effet la nuit. (Sefer Hamidoth : Repentir n°100)
5.La prière qui est faite dans les larmes, est acceptée. (Sefer Hamidoth : Prière n°51)
6.Dieu guérira le malade qui prie dans les larmes pour sa guérison et acceptera ses prières. (Sefer Hamidoth : Prière n°64)

Prestige et Importance

1.Celui qui commence l'accomplissement d'une Mitsvah mais ne l'achève pas, voit diminuer son prestige. (Sefer Hamidoth : Prestige n°2)
2.On gagne du prestige en donnant la charité. (idem n°5)
3.Celui qui est sage, humble et sociable, sa parole s'accomplit En Haut. (idem n°8)
4.En acceptant l'humiliation avec joie, tu mériteras les honneurs et le prestige dans la joie. (idem n°10)
5.Le prestige vient chez celui qui révise constamment ce qu'il étudie. (idem n°12)
6.Le prestige vient par la remontrance. (idem n°13)
7.Celui qui juge favorablement le Peuple Juif est récompensé en ayant un grand prestige. (idem n°17)
8.La renommée d'une personne vient quand, dans un moment de malheur, elle a confiance en Dieu. (idem n°21)
9.Celui qui est intelligent s'élèvera rapidement. (idem n°22)
10.La sagesse ou la réussite amènent la célébrité. (idem n°25)
11.On s'élève en récitant les Psaumes. (idem n°27)
12.Etudier la la nuit, haïr le mensonge ou aimer les Tsadik (le Juste)im (Justes), élève.(idem n°30-32)
13.Quand un homme sanctifie le nom de Dieu publiquement, il s'élève. (idem n°36)
14.La compassion que l'on éprouve pour autrui amène le prestige. (idem n°37)
15.La foi permet à une personne de dominer des gens hautains. (idem n38)
16.Celui qui construit une maison en Terre sainte s'élève. (idem n°41)
17.Une personne gagne du prestige quand elle honore la Torah. (idem n°42)
18.Celui qui craint Dieu ira toujours en grandissant sans jamais tomber.(Sefer Hamidoth: Crainte de Dieu n°26)
19.Celui qui n'est jamais triste, mais toujours joyeux, gagnera certainement du prestige. (Sefer Hamidoth: Tristesse n°20)

Prière

1.Celui qui prie dans la Synagogue est considéré comme s'il apportait une offrande pure. (Sefer Hamidoth : Prière n°2)
2.Quand une personne étudie la Torah malgré les difficultés, ses prières sont écoutées. (idem n°5)
3.Celui qui prie pour son ami alors qu'il se trouve dans le même besoin, Dieu l'exaucera en premier. (idem n°6)
4.La prière d'une personne humble ne sera pas rejetée. (idem n°7)
5.Prie toujours avant que des malheurs n'arrivent. (idem n°8)
6.Tout celui qui se renforce dans la prière ici-bas, ses oppresseurs seront incapables de porter sur lui une accusation En Haut. (idem n°9)
7.Les prières d'une personne ne sont entendues que si elle prie avec ferveur. Mais les prières de toute une assemblée sont écoutées même si chacun ne prie pas d'un cœur entier. (idem n°11)
8.Ne prie pas pour deux choses en même temps. (idem n°18)
9.La prière de celui qui se domine et passe sur un affront est écoutée. (idem n°20)
10.Le Mazal peut se transformer par la prière. (idem n°28)
11.Dieu écoute les prières de celui qui a confiance en Lui. (idem n°31)
12.Viens tôt et reste tard dans la maison de prières et d'étude, et tu vivras longtemps. (idem n°38)
13.La prière est plus importante que les bonnes actions et les sacrifices. (idem n°42)
14.Ne prie que dans une maison ayant des fenêtres. (idem n°44)
15.En donnant la charité avec les deux mains, ta prière sera entendue. (idem n°45)
16.Quand tu sollicites que1que chose de Dieu, rappelle le mérite des patriarches. (idem n°52)
17.Tu dois prier pour qu'il y ait la paix dans la ville où tu habites. (idem n°56)
18.En récitant le Tikoun (réparation) 'Hatsoth (la Lamentation de minuit), on rappelle à Dieu le bien qu'I1 a promis à Israël. (idem n°58)
19.Celui qui parle en faveur du Peuple Juif, "réveille" la délivrance dont il sera le promoteur. (idem n°59)
20.Dieu pardonne toutes les fautes de celui qui prie pour le Peuple. (idem n°63)
21.Certaines prières sont acceptées En Haut seulement après que l'on donne une somme suffisante d'argent à la Tsedakah, qui équivaut au nombre de lettres de cette prière. Par exemple, quand une personne prie: "Donne-moi des enfants" sa contribution doit être égale au nombre des lettres de ces mots. (idem n°B.9)
22.La prière des gens qui sont réunis est plus écoutée que s'ils prient séparément. (idem n°B.11)
23.Parfois le salut ne vient que lorsque plusieurs personnes prient, alors que la prière d'un seul individu ne suffit pas. (idem n°B.12)
24. La prière est la meilleure arme du Juif. Il s'en sert pour combattre son mauvais penchant, ou ceux qui sèment toutes sortes d'obstacles sur son chemin. La prière, c'est la source même de notre vie. C'est par la prière intense qu'on accède à la vraie sainteté d'Israël. Parlons à Dieu et implorons-Le de nous aider dans toutes nos entreprises .(Likoutey Etsot Prière n°2)
25.Il se peut qu'on ait prié avec ferveur et médité devant Dieu jour après jour pendant des années, tout en se sentant encore très éloigné de Lui. On peut même commencer à s'imaginer que Dieu cache Sa face. Ce serait cependant une faute que de croire qu'Il n'entend pas nos prières. On doit être fermement convaincu que Dieu prête attention à chacun des mots de nos prières, de nos supplications, de nos conversations. Aucun mot n'est perdu, à Dieu ne plaise. Chacun laisse son empreinte dans les mondes célestes, aussi faible soit-elle. Peu à peu, ils suscitent l'amour divin. S'il semble qu'il n'y ait pas de réponse, c'est que le saint édifice où on doit pénétrer n'est pas encore achevé. L'essentiel est de ne pas désespérer, ce serait insensé. Il faut faire preuve de fermeté et multiplier ses prières avec plus de détermination. L'amour divin finira par s'éveiller. Il se tournera vers nous, nous éclairera de Sa lumière radieuse, et exaucera tous nos voeux par la force des vrais Tsadik (le Juste)im (Justes). Dans Son amour et Son infinie miséricorde, Il nous rapprochera de Lui.(idem n°3)
26. Le secret de la prière, c'est l'audace - celle de demander à Dieu tout ce dont nous avons besoin, même l'accomplissement de miracles en notre faveur. Seules la témérité et l'audace nous permettent de nous adresser ainsi à Dieu. Comment pouvons-nous nous présenter devant Dieu, et Lui adresser nos prières, si nous prenons en considération Sa grandeur absolue - au point que toute conception de cette grandeur nous est impossible - et si nous tenons compte de notre bassesse et de notre médiocrité ? Lors de nos prières, nous devons nous défaire de notre timidité, et oser demander à Dieu ce qu'il nous faut. Audace et assurance sont nécessaires à surmonter les obstacles des opposants qui essaient de contrarier notre service divin, et ce sont elles qui nous font découvrir des innovations saintes de la Torah .(idem n°36)
27.Il ne suffit pas de " penser " les prières, il faut les exprimer à voix haute - littéralement. Il est vrai que Dieu sonde toutes nos pensées, mais les mots doivent être "prononcés" parce que le langage est un réceptacle destiné à recevoir les bénédictions qui nous sont données proportionnellement aux paroles que nous prononçons. Lorsque nous articulons les mots avec les lèvres, et que notre langage est construit et parfait, nous pouvons recevoir d'abondantes bénédictions. C'est pourquoi nous devons, lorsque nous prions Dieu, exprimer par des mots les sollicitations matérielles et spirituelles; nous recevons alors un flot de bénédictions.(idem n°37)

Punition

1.Parfois une personne émet un jugement, sans le savoir, sur elle-même. On lui demande alors de se prononcer sur une tierce personne pour déterminer le châtiment qu'elle mérite mais en vérité, c'est elle-même qu'elle est en train de juger . (Sefer Hamidoth : Punition n°2)

Remèdes Divin - Ségoulah

1.Les plumes d'un oiseau sauvage constituent une ségoulah pour guérir les maladies de poumons et pour renforcer la vitalité. (Sefer Hamidoth : ségoulah n°1)
2.L'eau de pluie constitue une ségoulah pour la virilité. (idem n°2)
3.Réciter les Psaumes est une ségoulah pour faire tomber la pluie. ( Une allusion à cela se trouve dans le mot Hébreu des Psaumes TeHil.iM qui est un acronyme de Limtar Hachamayim Tichteh Mayim). La Terre d'Israël est abreuvée par la pluie du ciel (Deut. 11: I 1). (idem n°3)
4.L'hospitalité est une ségoulah pour faire revenir les menstrues à une femme, afin qu'elle puisse concevoir des enfants. (idem n°4)
5.Celle qui a des difficultés à enfanter ou qui est stérile doit suspendre autour de son cou la clé de la porte d'un cimetière. (idem n°8)
6.Une ségoulah pour celui qui souffre d'une maladie au cou: pleurer sur la destruction du Saint Temple. (idem n°9)
7.Une ségoulah pour celui qui entre habiter dans une nouvelle maison est d'y amener une épée ou un couteau ou toute autre arme Une allusion à cela se trouve dans le verset: "Une maison s'édifie par la 'HoKhMah (la sagesse)" (Proverbes 24:3), mot qui est un acronyme de Kelé'Hamass Mékhérothéhem - "des instruments de violence sont leurs armes" (Gen. 49:5). [ Mékhérothéhem peut se traduire alternativement par 'leurs épées' ou 'leurs habitations']. (idem n°10)
8.Manger des pommes est une ségoulah pour celle qui a des difficultés à enfanter. (idem n°11)
9.Pour guérir d'une maladie, regarde les franges de tes habits ou Tsitsith (C'est le sens profond du verset: "Voici que ton fils Joseph vient te voir.." (Gen. 48:2) dont la valeur numérique des lettres de chaque mot est égale au nombre de franges, des tours et des noeuds des Tsitsith (Pri 'Ets 'Haïm ad. loc. ) [Jacob était malade au moment où on lui apprit la nouvelle de l'arrivée de Joseph] et il est écrit juste après: "Et Jacob recouvra ses forces" (Likouté Moharan I 7)
10.Donner la charité généreusement constitue une segoulah pour guérir l'épilepsie. (Il existe une allusion à cela dans les mots du verset : Pizar Nathan Laévionim - "Il a donné généreusement aux pauvres" (Psaumes 112:9). Les premières lettres de ce verset forment l'acronyme NePheL, épileptique.
11.Une ségoulah pour une femme qui a des difficultés à enfanter est de laver tout son corps avec du vin, comme il est écrit: " Quand le vin rentre, ce qui est caché sort"('Erouvin 65a).

Repentir

1.Jeûner est bénéfique pour tout. (Sefer Hamidoth : Repentir n°1)
2.Tout celui qui pleure la nuit, sa voix est entendue et les étoiles et les constellations pleurent avec lui. (idem n°12)
3.Quand un malheur s'abat sur le monde, une personne doit penser que ses péchés en sont la cause. (idem n°14)
4.Quand un homme se marie, ses péchés "s'ébranlent" et sont anéantis. (idem n°16)
5.Quand un Juif voit ou entend la souffrance d'un non juif, il doit avoir des pensées de repentir. (idem n°17)
6.Il faut faciliter le retour des pécheurs. (idem n°19)
7.Si tu te trouves dans l'alternative d'accomplir l'une de deux Mitsvoth, choisis celle qui implique la maîtrise de ton mauvais penchant. (idem n°21)
8.On pardonne toutes les fautes de celui qui a des remords d'avoir commis un péché. (idem n°26)
9.Toutes les fautes d'une personne sont pardonnées quand elle dirige ses affaires honnêtement. (idem n°27)
10.Le fait d'être promu à une haute fonction expie les fautes. (idem n°30)
11.Celui qui aide les orphelins brise la force des nations. Ceci amène les mécréants Juifs à se repentir. (idem n°35)
12.Celui qui ramène les autres vers Dieu, est épargné de la séquestration. Il est honoré par Dieu et devient célèbre parmi les nations. (idem n°36-38)
13.Celui qui veut accomplir des bonnes actions, mais en est empêché, Dieu le récompense comme s'il les avait faites. Mais s'il n'accomplit pas ce qui est en son pouvoir, il sera puni. (idem n°53)
14.Celui qui ramène les gens vers Dieu, mérite la sagesse. (idem n°60)
15.La paresse d'un homme lui fait croire que la voie du repentir lui est voilée.(idem n°61)
16.Depuis le moment où l'on pense se repentir, la prière est acceptée même si l'on n'est pas revenu encore vers Dieu. (idem n°65)
17.Si tu veux te repentir, demande au Tsadik (le Juste) de te rapprocher de Dieu. (idem n°66)
18.Les péchés sont expiés par la bienveillance et la vérité. (idem n°67)
19.L'humilité représente la meilleure façon de réparer les effets négatifs d'une faute. (idem n°71)
20.Un homme doit se faire des remontrances chaque matin. (idem n°72)
21.Quand un homme ne cherche ni célébrité ni publicité, pour les bonnes actions qu'il a accomplies, cela montre qu'il veut vraiment servir Dieu. (idem n°77)
22.Celui qui ne connaît pas les voies de Dieu doit devenir humble. (idem n°78)
23.Dieu pardonne les fautes de celui qui fait sa prière en criant. (idem n°79)
24.Le repentir hâte la rédemption finale et allonge les jours et les années d'un homme. (idem n°95)
25.Le repentir d'un homme lui fait pardonner ses fautes, ainsi que celles du monde entier. (idem n°96)
26.La Torah et les actes de générosité expient les péchés. (idem n°99)
27.Il est plus facile de ramener à Dieu les jeunes que les vieilles personnes.(idem n°B.4)
28. Il y a trois aspects dans le repentir: les yeux voient clair, les oreilles entendent et le cœur comprend (cf. Isaïe 6:10). Le repentir, c'est tout cela. L'homme doit se servir de ses yeux pour considérer le but final de ce monde et se concentrer sur cela de tout son cœur. Pas question d'en dévier. Il doit se servir de ses oreilles pour écouter attentivement tout ce qu'ont dit nos Sages. Alors il sera capable de revenir vraiment vers Dieu .(Likoutey Etsot Repentir n°8)
29. On devrait avoir pitié de son âme quand on est jeune et se hâter de revenir vers Dieu avant la vieillesse. Quand on est jeune, on peut encore entendre la voix de la Torah qui s'écrie tous les jours et appelle les hommes à retourner vers Dieu. Cette " voix de la Torah ", ce sont les pensées sur la Téchouvah qui habitent constamment l'esprit de l'homme. Mais quand on vieillit, il est beaucoup plus difficile de revenir vers Dieu.(idem n°27)
30. Celui qui veut accéder au repentir complet doit prendre l'habitude de réciter les Psaumes. Ils aident grandement à la Téchouvah. De nombreux obstacles se dressent sur le chemin de celui qui veut revenir à Dieu; certains n'éprouvent aucune envie d'y arriver, cela ne les intéresse pas, tout simplement. Pour d'autres, même s'ils ressentent un réveil, les portes de la Téchouvah (repentir) sont malgré tout fermées. D'autres encore ne savent comment accéder à celle qui leur convient, ils ignorent la porte qui les conduira vers Dieu. Il existe beaucoup d'autres obstacles qui empêchent l'homme de faire Téchouvah et il peut passer toute sa vie sans faire Téchouvah, à Dieu ne plaise. Les psaumes sont d'un grand secours dans tous ces cas; même celui qui ne ressent aucun enthousiasme pour le repentir peut sortir de la torpeur en les récitant. Indépendamment de son niveau, chaque homme peut se retrouver dans les Psaumes qu'il récite: ils l'aident à trouver la porte appropriée à son âme. à l'ouvrir et à accéder au vrai repentir. Dieu " retournera " vers lui et lui manifestera son amour. C'est pourquoi pendant le mois d'Eloul et les Dix Jours de Repentir, tout Israël récitent des Psaumes. (idem n°32)

Réussite

1.Tout celui qui prélève convenablement le dixième de ses biens pour la charité, ne perd rien.(Sefer Hamidoth : Réussite n°1)
2.Attache-toi à une personne qui réussit et tu réussiras.(idem n°2)
3.La bénédiction ne se trouve que sur une chose qui est cachée de l'œil public.(idem n°3)
5.La réussite est envoyée du Ciel. (idem n°4)
6.Celui qui ne parle pas de paroles vaines, réussit dans tout ce qu'il entreprend.(idem n°13)
7.Celui qui dit toujours la vérité, réussit. (idem n°14)
8.La prospérité se trouve chez celui qui invite à sa table un érudit en Torah. (idem n°16)
9.La foi dans les Sages amène la réussite. (idem n°19)
10.Celui qui est toujours joyeux réussira. (idem n°B.1)
11.Honore celui qui a de la chance. (idem n°B.2)
12.Celui qui réussit, a le contrôle du temps. (idem n°B.3)
13.Le fait d'être toujours joyeux est propice pour la réussite.(Sefer Hamidoth : Argent n°47)

Rêve

1.Si tu vois un mauvais rêve, dis le matin: "Les rêves disent des choses vaines" (Zacharie 10:2). (Sefer Hamidoth : Rêve n°1)
2.Pour un bon rêve, tu dois demander: "Est-ce que les rêves disent des choses vaines?" (ibid. avec une autre intonation). Pourtant il est écrit: "Je lui parlerai en rêve." (Nombres 12:6). (idem n°2)
3.Celui qui veut que ses rêves se réalisent doit les inscrire dans un carnet ainsi que le jour, l'heure et l'endroit où ils se sont produits. (idem n°B.1)

Secrets et mystère

1.En étudiant et en approfondissant les secrets et les mystères de la Torah, on peut amener une femme stérile à devenir enceinte et guérir une maladie maligne. (Sefer Hamidoth : Secrets n°1)
2.Il devient difficile de réaliser les projets de celui qui dévoile ses secrets. . (Sefer Hamidoth : Repentir n°62)

S'éloigner des méchants

1.Garde-toi de te trouver à proximité des impies pour ne pas être puni comme eux le seront. (Sefer Hamidoth : S'éloigner des méchants n°2)
2.Il est permis de témoigner de l'amitié envers une méchante personne dans le but d'éviter des hostilités. (idem n°3)
3.Celui qui est garant pour un méchant, tombe dans la concupiscence et devient malade. (idem n°8)
4.Evite de t'associer avec les gens qui sont connus pour raconter des mensonges et tu mériteras de détecter les hypocrites et les trompeurs. (idem n°11)
5.Dieu apporte le secours et la délivrance à celui qui s'éloigne des méchants.(idem n°14)
6.Quand les mécréants sont dispersés, c'est un signe de délivrance. (idem n°15)
7.Evite de vivre dans une maison où a habité un mécréant. (idem n°16)
8.Ne parle pas avec celui qui essaye de détourner les gens de Dieu, même pour leur faire des remontrances et les rapprocher de la dévotion. (idem n°17)
9.Il est bien et juste pour ceux qui se sanctifient dans les voies de dévotion, de faire des barrières et des obstacles pour chasser tout oppresseur ou mécréant. (idem n°19)
10.Les hypocrites causent à ceux qu'ils trompent de souffrir des maux d'yeux. (idem n°B.2)
11.On doit éviter d'échanger des baisers avec des méchants, car le fait d'embrasser crée un lien qui dure même après la mort. (idem n°B.3)

Shabath

1.Etudier la Torah, prélever la dîme et garder le Shabath favorise aussi des bénéfices matériels. (Sefer Hamidoth : Shabath n°1)
2.Quand une personne garde le Shabath, elle amène sur elle la lumière du Messie. Le repentir a aussi ce pouvoir. (idem n°4)
3.Celui qui réspècte le Shabath ressemble au fils qui intercède auprès de son père et ce dernier lui donne tout ce qu'il désire. Il décrète et le Saint béni soit-I1 accomplit sa volonté. La récompense dont il jouit maintenant ne constitue que l'usufruit de ses bonnes actions, mais la récompense principale reste intacte pour le monde futur.(idem n°5)

Soupir

1.Les soupirs et les gémissements du Juif sont très précieux. Ils peuvent combler tout ce qui lui manque, tout achever et compléter, à condition qu'il se rapproche du Tsadik (le Juste), qui est le guide et le dirigeant de la génération. Le soupir provient du souffle de la vie par lequel Dieu créa le monde. Quand une chose est incomplète, elle manque vraiment du souffle de la vie, ce souffle qui la maintient en vie. Lorsque l'on respire profondément, on puise une nouvelle vie. Or le souffle de la vie se trouve dans la Torah à laquelle le Tsadik (le Juste) est totalement lié. C'est donc le Tsadik (le Juste) qui détient le souffle de la vie et c'est lui qui provoque nos soupirs et nos gémissements, c'est lui qui peut mener à la perfection ce qui nous faisait défaut . (Likoutey Etsot Soupirs n°1)
2.Comme il est précieux de soupirer de nostalgie pour quelque chose de saint! Le soupir que l'on pousse parce que l'on se trouve éloigné de la sainteté, brise alors l'impureté qui nous assiégeait. On peut alors se raccrocher à la sainteté.Mais la réciproque est vraie, lorsqu'on soupire pour un mauvais désir, à Dieu ne plaise. (idem n°3)
3.Un seul soupir de regret pour tes péchés et la distance qui te sépare de Dieu vaut beaucoup mieux que de nombreux jeunes et tout autre forme de mortification. Les soupirs que tu pousses lorsque tu désires quelque chose de saint, peuvent en fait briser la force de tes instincts corporels. L'âme peut alors se rapprocher du corps et lui communiquer une part de sa propre perception de Dieu . (idem n°4)

Tristesse et dépression

1.Un homme est tracassé et anxieux du fait que ses fautes de jeunesse n'ont pas été rectifiées. (Sefer Hamidoth : Tristesse n°1)
2.La modestie annule le mal et la tristesse. (idem n°5)
3.Celui qui est triste doit regarder les Tsadik (le Juste)im (Justes) et cela lui amènera la joie dans le cœur. (idem n°6)
4.Celui qui n'est jamais triste, mais toujours joyeux, gagnera certainement du prestige. (idem n°20)
5.Se rapprocher des Tsadik (le Juste)im (Justes) rend joyeux. (idem n°26)
6.Une ségoulah pour annuler la tristesse est d'écouter chanter un Tsadik (le Juste) honorable. (idem n°27)
7.La tristesse qu'un mauvais rêve entraîne, annule ce rêve. (idem n°30)
8.Manger des dattes annule l'anxiété. (idem n°35)
9.La Hagadah (Le fait de lire, d'étudier ou d'entendre des histoires du Talmud ou de tout autre ouvrage sacré) rend joyeux. (idem n°36)
10.La dépression se ressent dans le cœur. Le cœur - qui est la cause de toutes les actions de l'homme, bonnes ou mauvaises - ressent en effet ses propres méfaits. (idem n°B.1)
11.La compassion est une ségoulah pour enlever la tristesse. (idem n°B.5)
12.Les vœux et les promesses de donner la charité amènent la joie. (idem n°B.6)

Vérité

1.Celui qui veut s'attacher au Saint béni soit-Il, jusqu'à pouvoir aller par la pensée d'un HeKhal , Palais à un autre, en voyant ces Palais d'un oeil spirituel, doit s'abstenir de proférer des mensonges, même par inadvertance. (Sefer Hamidoth : vérité n°1)
2.Il est permis de déformer la vérité, pour préserver la paix. (idem n°2)
3.Un homme de vérité peut reconnaître si un autre ment. (idem n°3)
4.Lorsqu'une personne rencontre une opposition d'une majorité d'hommes sages, c'est un signe qu'elle dit des mensonges. Elle fait partie des trois types de personnes que Dieu hait. (idem n°9)
5.Le fait de donner la charité constitue un remède et une réparation pour la parole. (idem n°12)
6.La vérité protège le monde de toutes sortes de préjudices. (idem n°13)
7.Celui qui donne la charité atteindra la vérité. (idem n°15)
8.La vérité sauve de tous les malheurs. (idem n°20)
9.Là où se trouve la vérité, se trouve la paix. (idem n°22)
10.La vérité protège le signe de l'Alliance. (idem n°24)
11.En disant la vérité, une personne gagne une notoriété éternelle. (idem n°25)
12.La crainte de Dieu amène un homme à la vérité. (idem n°38)
13.Celui qui se garde de mentir sort toujours victorieux. (idem n°39)
14.Celui qui dit la vérité ne dira pas des paroles de médisance. Ses prières sont aussi agréées et lorsqu'il est jugé En Haut, on tient compte de ses mérites. (idem n°43)
15.Celui qui fait attention à toujours dire la vérité, est considéré comme s'il avait créé le ciel et la Terre, les mers et tout ce qu'ils contiennent. (idem n°49)
16.l'unité de Dieu est révélée par la vérité. (idem n°B.2)
17.Le mensonge conduit une personne à l'immoralité et au crime. Il fait aussi trébucher les gens droits dans de telles choses et leur montre des "permissions" dans la Torah. (idem n°B.4)
18.La vérité engendre la satiété. (idem n°B.7)
19.La diarrhée et la constipation viennent du mensonge. (idem n°B.8)
20.C'est la vérité qui amènera la rédemption finale. (idem n°B.9)
21.Celui qui est un homme de vérité peut reconnaître si un autre dit des mensonges ou non. (Sefer Hamidoth : Foi n°55)
22.Celui qui dit toujours la vérité, réussit. (Sefer Hamidoth : Réussite n°14)
23. Les miracles s'accomplissent grâce à la vérité et à la crainte de l'Eternel. (Sefer Hamidoth : Délivrance n°23)
24.La paix vient grâce à la vérité. (Sefer Hamidoth : Paix n°6)
25.Les péchés sont expiés par la bienveillance et la vérité. (Sefer Hamidoth : Repentir n°67)
26. Celui qui veut toujours être victorieux, ne tolère pas du tout la vérité. La vérité peut être pour lui évidente, mais comme il est décidé à vaincre à tout prix, la repousse entièrement. Si tu veux découvrir la vérité authentique, défais-toi de ce penchant à vaincre. Tu pourras alors voir la vérité si tu le désires. (Likoutey Etsot Vérité n°33)

Vol (et rapin)

1.Un homme qui n'a pas pitié de l'argent d'autrui est certainement un voleur. (Sefer Hamidoth : Vol n°5)
2.L'oisiveté entraîne le vol. (idem n°13)
3.Celui qui fait honte à son prochain, témoignera finalement faussement dans le but de voler de l'argent. (idem n°15)
4.Celui qui a confiance en Dieu depuis son jeune âge est sauvé des voleurs. (idem n°16)
5.Le mensonge amène le vol. (idem n°18)
6.Réciter la Lamentation de minuit, Tikoun (réparation) 'Hatsoth préserve du vol. (idem n°B.5)
7.Celui qui éprouve des souffrances quand il élève ses enfants doit réciter chaque jour le passage de la Torah qui raconte la création. Ceci est aussi bénéfique contre les fausses accusations de vol. (idem n°B.6)
8.Celui qui déteste le vol, monte à une position importante.(Sefer Hamidoth: Prestige n°24)

Voyage

1.Celui qui participe à la réjouissance des nouveaux mariés lorsqu'ils sortent du dais nuptial, ne subira aucun préjudice lors d'un voyage.(Sefer Hamidoth : Voyage n°2)
2.La récitation de la prière à l'occasion d'un voyage doit se faire lorsque les cochers préparent la charrette et les chevaux. (idem n°3)
3.Emporter avec soi de la chaux est une ségoulah pour traverser la mer en paix. (idem n°4)
4.Celui qui procure les moyens de subsistance aux Tsadik (le Juste)im (Justes), est assuré que Dieu le protégera sur les voies terrestres et maritimes. (idem n°5)
5.Avant d'entreprendre un voyage, attache-toi à la vertu de la confiance en Dieu et par cela "ton pied ne trébuchera pas" sur la route. (idem n°7)
6.Donne la charité avant de partir en voyage . (idem n°8)
7.Lorsqu'on accompagne quelque pas une personne qui quitte un endroit, ceci la protège de tout préjudice quand elle entreprend son voyage. (idem n°12)
8.Celui qui n'a pas eu cette escorte doit étudier la Torah. (idem n°13)
9.Si tu as peur la nuit au moment de dormir, ne voyage pas le lendemain. (idem n°B.5)
10.Etudier la Torah en chemin amène la grâce. (Sefer Hamidoth : Grâce n°13)
11.Avant d'entreprendre un voyage, il convient de faire la charité. Rien ne retardera ni ne dérangera celui qui agit de la sorte. (Likoutey Etsot Voyage n°2)
12.Le Juif a beau " errer et fuir par le monde " (Genèse4:14), il a beau fréquenter les lieux éloignés de Dieu, les foyers des mécréants, et même ceux des païens, il a le pouvoir d'élever tous ces lieux à Dieu. Il lui suffit de faire ce qui lui incombe et de se rapprocher de Dieu autant qu'il peut, là où il se trouve (idem n°6) .
13.Pour l'homme au coeur vaillant, rien ne peut être considéré comme une barrière qui le sépare de Dieu. Il ne sert à rien de prétendre que les barrières sont si insurmontables qu'elles l'empêchent de servir Dieu. Pour celui qui a vraiment un coeur, tous les endroits sont les siens (idem n°7) .
14.Chaque fois qu'on entreprend un voyage, il convient de s'immerger au mikvé (bain rituel). Le mikvé (bain rituel) a le pouvoir de nous épargner du meurtre (idem n°8).

Vue

1.L'œil peut voir seulement ce qu'on lui donne la possibilité de voir. Même si une chose est en face d'une personne, elle ne la verra que si d'En Haut, on lui en donne la possibilité. (Sefer Hamidoth : Vue n°1)
2.La diminution de la lune et son éclipse portent préjudice à ceux qui ont une vue faible. (idem n°2)
3.La sanctification de la nouvelle lune, étant en rapport avec la Néoménie et le Tikoun (réparation) 'Hatsoth (la lamentation de minuit) constituent des ségouloth pour guérir ceux qui ont la vue faible. (idem n°3-4)
4.Celui qui ferme les yeux pour ne pas voir le mal, n'est pas disgracié. (idem n°8)
5.Regarder le Ethrog peut guérir les maux des yeux. (idem n°10)
6.Il faut prendre garde de considérer les gens d'un mauvais oeil. Le mauvais oeil provoque la mort du coeur de celui qui en est frappé. Il y a plusieurs formes de mauvais oeil: certains envient la réussite des autres. Il y a d'autres facteurs qui excitent le mauvais oeil. Il faut y prendre garde et prier Dieu de ne pas en être victime. Si on se sent incapable d'échapper au mauvais oeil, on doit le fuir (Likoutey Etsot Yeux n°4)
7.Il faut également protéger ses yeux contre les illusions qui proviennent de la faculté de fabulation, menant aux chimères et à l'imagination. Même les gens qui ont un bon œil et savent voir les choses positives chez les autres, doivent se méfier des illusions, même ceux qui sont doués d'une excellente vue peuvent se tromper sur la réalité des choses qu'ils voient de loin. Cela s'applique aussi bien à la perception physique qu'à la perception spirituelle. Nous pouvons par exemple avoir l'impression qu'un de nos amis n'est pas honnête et se conduit mal à notre égard. La rancune qui s'ensuit peut alors conduire au désaccord. Nous pensons que notre ami mérite notre aversion et nous nous querellons pour la gloire de Dieu. En fait, c'est notre imagination qui nous a égarés, nous faisant croire à des choses entièrement fabriquées. Il y a beaucoup d'autres cas où les yeux et l'esprit peuvent dévier de la vérité à cause de fausses impressions. La faculté de fabulation peut tromper même ceux qui sont doués d'une bonne vue, et il faut veiller soigneusement à éviter de telles erreurs. On y arrive en évitant absolument de médire d'autrui, ou même de prêter l'oreille à toute médisance à son sujet. Le lachon hara', la médisance, donne des forces à la faculté de fabulation et au pouvoir d'illusion, et altère la mémoire qui est la faculté de se rappeler sans cesse que ce monde n'a de sens que par rapport au Monde Futur (idem n°7).
8. Il est bon de juger positivement même les mécréants; c'est ainsi qu'on se protège contre leur mauvais oeil. Si parfois ils ne subissent pas le châtiment qui leur est dû, et que Dieu ne les juge pas, c'est uniquement pour le bien du Tsadik (le Juste). L'Eternel Lui-même juge le mécréant du bon côté afin de sauver le Tsadik (le Juste) du mauvais oeil du mécréant (idem n°8).
9. Lorsqu'on voit la face du vrai Tsadik (le Juste), on peut faire son propre examen et estimer les progrès qu'on fait dans l'amélioration des différents traits de son caractère, qui dépendent des quatre éléments fondamentaux. On peut alors se repentir sur tous les défauts qu'on découvre en soi (idem n°9).
10. Par le simple fait de voir le Tsadik (le Juste), l'homme peut améliorer sa conduite et accéder à la sainteté (idem n°11).